## 教會所面臨的挑戰

經文：太16:21-25; 約14:25-31; 約16:31-33; 啟2:8-11

引言：
教會在地上繼續存在，而世上的時代是不斷地出現新的姿態，和趨勢。所以教會在時代中就不斷受這些的時代所出現的姿態所挑戰，如果我們知道未來的挑戰形勢，那麼我們可以知道如何防備，應付，而不會不知所措。

一．教會所面對的挑戰
1.思潮自由發展的挑戰。自十六世紀文藝復興以後，人類的思想不斷不服在傳統的權威下，而歡喜發展自己的思想，這自由的思想多數是在一些所謂沒有成熟的思想家的領導下，而胡思亂想的，尼采的神死論，他是一個思想狂妄而不受約束的人，但這思想卻被大眾所接受，發展到現在有不少更為荒謬的思想要出現，今後將有更多不嚴肅不正當的思想要出現，許多似是而非的思想要出現，且非常吸引人，這自由混亂的思想對我們的信仰是挑戰的。
2.經濟取代倫理統治人生的挑戰。過去工業沒有發展的時候，經濟統治理論沒有那麼影響人的生活，人的生活是受倫理的統治，在農村生活倫理有極大的統治權，如一個人不道德立刻受到攻擊和制裁，特別在亞洲的中國和日本等，受到儒家倫理的影響甚大，儒家的忠孝統治人生數千年，忠的倫理叫國家有秩序，孝的倫理叫家庭和社會有溫暖，現在不講忠孝只講經濟，講利而不講義，一國的強盛是在經濟而不在道德，凡要講道義的國家難能在未來的時代存在，美國在過去講道義，現在講經濟利益，其他歐洲國家也如此，在經濟的理論上出現資本主義與共產主義，或者是經濟財團與國家財團，這兩種主義的本質是一樣的，不講義只講利，雖然這兩種主義只有一兩百年的歷史，但今後的發展更是可怕，人為了生存需要經濟的維持，所以就不能再顧到倫理和宗教信仰了，這兩種經濟主義都是叫人為生活而競爭而忙碌，在競爭中自然只講利己而不講情義，這也就是耶穌在馬太福音6章所講的瑪門財利，當一個人受經濟統治的時候他很難守住信仰的原則。
3.在緊張生活中所尋求的是心靈的麻醉生活，或是心靈的解脫追求。競爭的生活是緊張的，緊張的生活是有壓力的，這就是叫人容易感覺疲倦灰心，當一個人在緊張競爭的工業經濟生活中，一天到晚不斷的緊張，所以在下班放工後很渴望有一個放鬆的生活，或是躲避現實的生活，今日所流行的娛樂生活多是麻醉思想的生活。在娛樂中多數沒有自己的思想，乃是萎糜的思想，今天夜總會毒品的氾濫，這些都是麻醉人的生活，叫人忘記壓力減少緊張的生活，越是工業發達的地區，這樣的生活越普遍，這就引起在高度工業化的生活中，人因體力和精神的疲乏而不能靈修敬拜神，這就引起靈性危機的挑戰。
4.以哲學來批判聖經，而不是以聖經來批判哲學思想。哲學思想乃人有限的理性，對人生一些事理的領悟，且多數是片面的，有限的，相對的，但人不知他本身的有限片面而以為是全面，因此就以哲學理論來批評聖經，結果是越來越不信聖經，越不能接受那超然無限的啟示，而只是在小天地中打筋斗。如今日的實存主義，其本質是艱澀難解，令人莫測高深，似有神論，也似無神論，乃是一種解脫人生的痛苦的一種哲學思想。他們主張絕對的自由，極端的主觀，反對唯理，自我超越等這些理論的態度來批判聖經，這些的思想與佛教的禪宗一樣（即不立文字，直指人心的思想）。實存主義對基督教的危機是：
a.太過主觀。以自我為萬物之標準。
b.太過悲觀。叫人不務正業。
c.極端反權威，律法，叫人流入無政府主義的生活。
d.不信聖經的啟示，乃要拆毀信仰的根基。不信神，乃是最大的悖逆，但今日的實存主義在工業化的世界中很盛行，雖然有人不知實存主義，但卻受其思想的影響。還有其他的哲學思想，如唯物論對聖經的批評，進化論否認創造，超人論否認人類的墮落，理性主義否認聖經超理性的啟示，這就是大學生面對這些理論時而放棄聖經信仰，這一切都是以哲學來批評聖經。
5.信徒怕落伍的挑戰，或盲目迷信新的挑戰。在唯物世界中有一思潮即喜新厭舊，原因是物質的本身是不能歷久常新的，過了一段時間後就變舊了。在人的感情文化裏，人的感覺也是受新鮮感所吸引，新的就感到歡喜，滿足，舊的就討厭。這也是科技文化的悲哀，一直怕落伍，但這種思想也侵入道德與宗教信仰的生活中。真理信仰不是物質乃是屬靈的，永遠的，這與物質的陳舊性無關；可是人就是盲目的，不知其本質的不同，也怕道德與宗教信仰的陳舊，所以也一直追求所謂新，有新正統派，新神學等。這個挑戰今日在教會中也佔很大的勢力，這是怕落伍的潮流。
6.對社會複雜問題不知如何處理的挑戰。今日教會中一般常有將社會的日常事務當作屬世的事而不理，而我們又是要活在這複雜的社會，愈是文明的社會其複雜性越大，所以所謂文明實在是複雜的美化名稱，但不論如何，我們是活在這樣複雜的社會中，這個社會的問題是越來越多的，如貧窮，勞資，教育，毒害，少年犯，種族，文明，野蠻，社會秩序，清潔，交通，衛生，人口，環境清潔等等是越來越多的。在一些倫理的問題，我們有時還能招架，知道如何以真理的原則去應付，但對一些政治的問題，經濟問題，人口問題，種族問題，似乎就不知如何應付，很少牧師傳道對這些問題有一根據聖經而清楚的答案，因此就令一般人得不到答案而離開教會，或認為聖經是不合時代潮流的。其實這些挑戰不過是撒但一貫的伎倆，來搖動信心，叫人不信，叫人高抬理性，人本主義，而使人走向滅亡的道路。
那麼我們對這些挑戰當有何態度呢？

二．教會如何面對挑戰(約14:25-31; 路9:51-56)
1.要勇敢面對挑戰，不要因挑戰而害怕，乃如大衛平素已練習好了靠信心打倒歌利亞。
2.認清一切的挑戰都是虛張聲勢的，好像可怕的獅子，其實不能持久。每一個可怕的吼叫都是有時間性的，再過一段時間後，他自己不能也無能呼喊了！
3.用冷靜的頭腦去分析每個挑戰，如自由思想的發展，正常人的思想總是正常的，而一些所謂反常的思想卻不是正常的。許多所謂思想家多數是有悲痛的背景，而在不正常的環境所產生的，他們所想出來的思想，可能有片面的理論，但不是絕對的真理，如尼采，祈克果，馬克思等人。
4.認清真理的永恆性，是經得起考驗的。千萬不要因真理受一時的挑戰而自覺難堪，而趕快隨潮流而去，如經濟取代倫理信仰而統治人生，其實這不過是潮流而已，經不起時間的考驗。雖然在目前及未來的日子經濟仍然統治人，但經濟的權力已在崩潰中，如經濟成長律在估計上有意外的改變，如農耕科學化深根密種的計畫，米糧按科學方法的估計一年會生產多少，可是遇到旱季蟲害，失收，就引其極大的困難。另外財富也不能填滿空虛的心靈，有錢人生活的腐敗禍及子孫。人真正需要的是道德的信仰，有錢沒有信仰會導至生活糜爛自取滅亡。耶穌說，人活着不是單靠食物，乃是靠神口中所出的話(太4:4)。
5.要知道精金不怕火，聖經的真理是不怕批評和攻擊的。如進化倫要推翻創造論，但到如今不但創造論沒有被推翻，而進化論已站不住腳，在正統的科學研究中進化論已經沒有地位，有如唯物論反對唯神論或神的存在，至今神的存在是一樣的真實不變，而唯物論已修改了好幾次，最早的宇宙本體論的唯物論，在十八世紀又改為機械唯物論，及精神物理的唯物論，十九世紀馬克思又改為經濟唯物論。所以我們如以哲學理論來批判聖經，那是何等不正確的事，我們不必怕哲學的攻擊，且各人的範圍不同，科學，哲學和神學各有不同的範圍。
6.要認清世人所給的名稱常是以非為是，以是為非的，是相對的而不是絕對的。落伍和進步根本是相對的名稱，從一個角度看是落伍，但從另一個角度看卻是進步的，這根本沒有絕對的標準。有又如文明與野蠻，在物質享受那些複雜的科技產品是文明，但在道德上所謂原始民族他們卻也有誠實友愛的道德生活，是文明人所不及的，感性文化的病態實在比文明的幼稚更可怕。所以信徒在信仰上站穩立場，根本不必怕落伍的譏笑。
7.問題的複雜不可怕，最怕的乃是沒有原則沒有真理。今日社會問題的複雜，乃是沒有原則，沒有遠大的眼光，沒有看到全面的情形，乃是頭痛醫頭，腳痛醫腳，社會的病態乃是在生命的問題，一個人的生命不健康有疾病，他必叫全身有病狀的出現，人的根本問題是罪要得解決，生命要得重生，有聖靈和耶穌住在心中，每天靈修讀經，操練自己的靈命和品德，這樣他就能心正，意誠，身修，家齊，國治，天下平，所以基督教是治本的真理，不是今日社會學者治標的工作。

結論：
因此我們可以站穩我們信仰的立場，信心堅固，靈性豐盛，不怕一切的攻擊或毀謗(林前15:58; 弗6:10-20)。

黃彼得。《基督教簡明查經講章大綱》。香港：金燈台出版社，2014。