哈該書第一章
Ⅰ 五二○年八月︰抉擇時刻（一1∼15）
Ａ 挑戰（一1∼11）
哈該向他的同胞挑戰，要他們反省自從歸回耶路撒冷之後經歷到的那些事，而現今貧困的光景又是為何而來。當初冒險的興奮精神已消逝，失望瀰漫在眾人心頭。
1. 這節介紹文與平日熟悉的開場白不同（參︰鴻一1；哈一1等）。這卷書一開始所記的日期，必定是極具記念價值的日子，因為在這一天，眾人聽見了被擄後第一次滿有權威的預言。初一日在陰曆是新月之日，有證據顯示，這一天常為假日，甚至是聖日（詩八十一3；賽一13、14，六十六23；何二11；摩八5）。這是讓當日以農為生的團體聽神話語的好機會，因為耶路撒冷會有節慶。這段時期的六月，相當於我們的八、九月25，是葡萄、無花果和石榴收成的時節。
以西結書和哈該書常用數目字提到月分，但撒迦利亞書、以斯帖記和尼希米記則用巴比倫名字。被擄之前常用的月分名，在被擄時期逐漸無人使用，但起初大家不情願採用巴比倫名字，因為它們與偶像崇拜有關。到了主前第五世紀，這種關聯性顯然已被遺忘。撒迦利亞或許比哈該年輕，不那麼保守，或許是他的書被加上日期的年代較遲。哈該書既沒有用月分名，就支持編輯日期較早的理論（見導論，28∼29頁）。
耶和華的話藉哈該（直譯「藉……的手」）臨到。這是很普通的希伯來片語，意為「藉……為器皿」。但在先知書裏卻很少出現，只有一次在瑪拉基書一1。一般的表達方式為「耶和華的話臨到……」（~el），而穆拉巴特的經卷中，二章1節就是用 ~el。「藉……的手」一詞，在五經中常用於摩西，在歷史書中則用於摩西與其他人（利八36，十11；民四37、45；書十四2；王上十六7等，AV、RV）。因此先知哈該所領受的啟示，是沒有人質疑的。本句中這較不常用的介系詞，或許是為了避免重複「向」（to）而選用。
第一則神諭是向兩位領袖所說，即所羅巴伯與約書亞；但從第4節之後，顯然每個人都成為聽眾。所羅巴伯是約雅斤王的孫子；主前五九七年，約雅斤被擄至巴比倫（王下二十四15），而他顯然是大衛王位的繼承人。根據歷代志上三19的家譜，所羅巴伯是約雅斤第三個兒子毘大雅的兒子，他的長子撒拉鐵似乎沒有孩子。很可能撒拉鐵將大姪兒收養為自己的孩子，以後這孩子就歸在他名下；另一個可能性為，他母親原是撒拉鐵的妻子，在丈夫過世後，由小叔代兄長之責，使她懷孕生子26。所羅巴伯是巴比倫名字，意為「巴比倫的種」，而莫文克（S. Mowinckel）則認為是「來自巴比倫的苗」27。
猶大省長（peh]a^）。由於當時的省府撒瑪利亞有一位省長，所以所羅巴伯究竟算怎樣的省長，曾引起疑議。直到尼希米的時代，這兩個治理中心的關係還沒有明確的界定，我們也不清楚在所羅巴伯和尼希米之間，耶路撒冷是否持續有官長治理。如果所羅巴伯管轄的地區沒有界定，耶路撒冷與撒瑪利亞會有爭執，就不足為奇了。省長，peh]a^，是借自亞喀得文（Akkadian，譯註︰古巴比倫文）的字，讓人想起所羅巴伯是由波斯王任命的。
約書亞（Joshua，以斯拉記至尼希米記中用耶書亞 Jeshua；七十士譯本譯為 Ie{sous，可譯為耶穌）是約撒答（Jehozadak，以斯拉記至尼希米記中用約薩達，Jozadak）的兒子，而他是五八七年被擄的（代上六15）。「約書亞」這個有名的名字意為「雅虎〔Yahu；雅偉（Yahweh，譯註︰即「耶和華」另譯）的縮稱〕是拯救」；他是撒督的後裔，所以擔任大祭司，負責耶路撒冷這群居民的宗教事務。撒迦利亞的異象中曾提到他，另外的惟一資料，是他的後裔在以斯拉的時代也娶了外邦女子為妻（拉十18）。
以斯拉記三1∼13記載，所羅巴伯與約書亞及第一批歸回的隊伍，在古列王年間回到耶路撒冷。這一點並無可質疑之處。以斯拉記二章與尼希米記七章的名單，可能是好幾批名單的組合，代表陸續歸國的團體，而所羅巴伯與約書亞的名字都在名單的最前面，顯示他們兩位的確是帶頭歸回的人。在偽經《以斯拉續篇上卷》的傳說故事中，所羅巴伯在大利烏統治期間身在巴比倫（《以斯拉續篇上卷》三∼四章），但至五章65∼73節，又說古列王時他也在巴比倫。以斯拉的記載則前後一致，不像《以斯拉續篇上卷》有矛盾。
2. 哈該奉萬軍之耶和華（希伯來文 S]#b[a{~o^t[）之名說話，這個頭銜強調耶和華命令的背後，是無敵的能力，（見增註，43頁）。稱呼歸回的餘民為這百姓，而非「我的百姓」，已帶責怪之意。神是否不要他們了？接著，祂又用他們自己的話嘲笑他們︰時候尚未來到\cs8。其實這也是事實；要做的事太多，而做事的人太少。能做事的人樣樣都需顧到，在自己的農場上已經忙不過來，那能同時又建造聖殿？可以想像有些人會懷疑，重建聖殿的花費那樣龐大，究竟是否值得，何況這既是波斯王古列下的命令，到底是不是神的意思（拉一2、3；但參︰賽四十四28，四十五13）？有人甚至認為，新的聖殿會神蹟式的出現，因為以西結所描述的聖殿，是「顯」給他看的（結四十∼四十三），並沒有提到重建一事。「重建違背了末世的盼望」28。
從 AV 與 RV 的譯文，可看出這節經文的希伯來文有困難。RSV 作了潤飾，使譯文平順，將動詞來的不定詞（bo~）改為限定動詞已經……來（ba~），並把本節的第一個「時候」（`et[）刪掉。後者有七十士譯本支持，但希伯來文的重複，也許表示這段話講了一半，有群眾插入。
3. 讀者預備在這節傾聽對百姓的評語，然而卻出現使者公式的重複，似乎有違高潮。但是，如果百姓的代言人曾奚落先知，則這種強調式的開場白便可以了解。接下來的是推動時代的一擊，耶和華與祂子民的對話進入高潮。
4. 祂向他們的優先順序挑戰。代名詞你們在希伯來文中重複使用，加強了語氣︰「這是你們，我說你們，住在有天花板房屋的時候嗎？」可能有人回答，要人住在沒有天花板的屋子很不合理，但是所提出的問題指出了要點︰他們任憑神的聖殿荒涼，是把神放在什麼地位上？
譯為「天花板的」（希伯來文 sa{p{an）這字，既指「蓋住」，也有「鑲板」（參 RSV）之意，其字根提供了「天花板」（參 AV、RV）這名詞。哈該或許是指，百姓已經建築了他們的房子，而不是說他們要用板子裝璜他們的家；但也有可能指省長的住所正在重建，且要像所羅門宮殿的華麗。若是如此，這信息針對所羅巴伯與約書亞，便格外有意義。而花錢住華廈和支持神的工作之間的衝突，今天還存在於我們中間。
5∼7. 省察是哈該特殊的用語（二15、
在這段時期，雖然有小量的硬幣流通（拉二69），但如此早期，工人的工資大概不會以硬幣支付。這裏的錢囊可能用來裝銅或銀的V形金屬片或圓片，每枚大約有固定的價值，但為了防止假冒，而金屬也會磨損，所以在交易時，必須稱重量（參︰亞十一12，那裏的銀幣仍要稱過）。
8. 經過反省之後，接下去是主要的信息，命令他們從山上砍伐木料來建築。雖然沒有提到悔改，但他們一旦順服，改變漠不關心的態度，就是以行動表明悔改。畢竟，要有行動才能算數（太二十一28∼32）。這裏沒有提到石頭，也許石材當地就有，而木料則缺乏。在舊約時代，猶大山地多樹，從尼希米記八15可知，有橄欖樹、番石榴樹和棕樹。當時的習慣，是在石牆中夾雜木料，以減少地震的損害（參︰拉五8）；這種木頭，和巨大的樑木──長度足可從聖殿的牆壁連至牆壁，以支撐屋頂──可能需要從外地運來（拉三7）。所羅門曾挑取勞役，強迫他們鑿石、搬運（王上五13∼18）。哈該則期待大家義務勞動。
我就因此喜樂。如果用討神喜悅的心甘願去工作，神就得著榮耀。RSV 將最後一句譯為我就將在我的榮耀中顯現，是將希伯來文的意思稍作修改，原文直接的意思是︰「我將為自己得榮耀」（參 AV、RV）；有人將這句話與以西結書十18和四十三4相連，作為這樣翻譯的根據，其實理由並不充分。
9. 現在又回頭來看百姓困苦的窘況。哈該堅持，他們的貧窮與忽視聖殿直接相關（參︰何二8，那裏提到金銀與五榖都是神賜的禮物）。
10. 他們不能說，看不出來收成差是因神插手的緣故。他們應當知道阿摩司書四6∼10（亦參︰該二17）、何西阿書四10和彌迦書六15，並用在自己身上。天與地都服從造物主的話，而祂的子民卻不順從（參︰賽一2、3；耶十八14∼17）。甘露很重要，尤其在八、九月，可以防止成熟的榖子在熱天枯萎。
11. 神只要不下雨、不降露，就足以令人謙卑，自知有限。乾旱（h]o{reb[）與聖殿的「荒涼」（h]a{reb[，一 4、9）是發音相近的雙關語。
25 見導論列出的表（28頁）。猶太人在被擄時期採用了巴比倫人的曆法，從那時起，新年便從春天開始。在被擄之前，有證據顯示，秋天收成之後便是一年的結束（出二十三16，三十四22）；所謂的吉色曆（DOTT, 201、203頁），也暗示秋天為新年，不過是在開始收割時，而不是收割完成之時。「早雨」（十、十一月）和「晚雨」（三、四月）之詞，顯示通常以秋天為一年之始。另一方面，出埃及記十二2論到逾越節的設立，說新年要在春天。也許暗示新年在春天的經文，是出於被擄時期編輯之手。列王紀下二22∼23假定年度是自秋季開始，因為律法的發現、改革和逾越節都發生於約西亞十八年間（R. de Vaux, Ancient Israel, Darton, Longman and Todd, 1961, pp. 190∼192）。另一種可能性為︰在被擄之前，社會與農業的曆法自秋季算起，而宗教曆法則從春季算起（參 NBD, Calender 一文）。
26 見 W. Rudolph, Chronikbu/cher（HAT, 1955）.
27 S. Mowinckel, He That Cometh., G.
W. Anderson 譯（Blackwell, 1956）, p. 119.
28 R. G. Hamerton-Kelly, 'The temple and
the origins of Jewish apocalyptic', VT, XX, I, 1970, p. 12.
Ｂ 回應（一12∼15）
雖然哈該的信息帶來極大的衝擊，以致眾人一致同意恢復聖殿的工程，但他一點不以為這是自己的功勞。一切都是神的作為。
12. 在所羅巴伯和約書亞的帶領下，所有剩下的百姓都同心順服。「餘民」的主題在以賽亞的預言中特別突出。在聖殿的異象中，神警示他未來將有毀滅，只有一小群人會剩下（賽六11∼13），他兒子取名施亞雅述（意為「餘民將歸回」），成為他講道的主題（賽七3，十21，十一11）。哈該與撒迦利亞都認出，這批歸回的猶太人應驗了以賽亞的預言，但倘若他們要實踐以賽亞的盼望，單單置身於這塊土地上是不夠的。「歸回」（s%u^b[）之動詞也有「悔改」之意（參︰亞一3）；當這群人用順服來回應耶和華他們神……的話，哈該便稱他們為「剩下的百姓」，實別具深義。對哈該的權威無人置喙（參︰王上二十二24；彌二6）。百姓也在耶和華面前存敬畏的心。被擄之前的眾先知，百姓常以藐視、不在乎的態度相待，這裏則是明顯的對比。如果神說話，而人的態度是漠不關心，他們便是無神論的實踐者。「敬畏」是指他們被神的話語所驚醒。
13. 一旦百姓決心照哈該的命令去行，便有鼓勵的話賜下︰耶和華說︰我與你們同在。我們正確的決定，都會得到神的背書及所加添的力量。哈該或許曾提到以賽亞書四十二18至四十三7，在那段話中，先知回顧以色列的過往，並用欣慰的語氣提到被擄歸回的事件︰「不要害怕，因我與你同在」（5節）。若是如此，這裏用耶和華的使者描述哈該，也許是因以賽亞書四十二19用過這個片語。雖然別的地方沒有這樣稱呼哈該，我們不需要認為這是後來插入的。這個片語可從聯想的角度來解釋。長久以來又聾又啞的以色列，最後終於有了回應。艾理遜（H. L. Ellison）29如此翻譯︰「於是哈該說，耶和華的使者在這裏要向百姓傳一個信息，即耶和華說︰我與你同在」；這個譯法也有可能。如果本卷為撒迦利亞書，這個翻譯就顯得更自然。不過，哈該書從未暗示另有一位超自然的使者。
14. 在首領與百姓樂意回應的背後，是神默然的動工，藉祂的靈造出甘願的態度（參︰亞四6）。轉捩點已出現，工作重新在神的家中（AV、RV）開始。介系詞「在……裏面」（b#）意味，建築的外殼尚存。
15. 根據這裏的日期，最初說預言到恢復工作之間，相隔二十三天。因此有人建議，這裏月分的日期是由二章10節誤植於此。按羅斯坦的說法，二章15∼19節應該接在這裏，將新開工的慶典放在六月30。不過，不改動經文，也可以解釋得通。六月是收成的月分，園裏與田間緊急的工作必須先做妥當。二十三天足夠做完這些事。然後，每一個可以工作的男人，都要到聖殿來報到。
29 H. L. Ellison, Men Spake from God
(Paternoster Press, 1952), pp. 120, 121.
30 見導論，30頁及二14的註釋。
增註︰萬軍之耶和華
這個對神的稱呼，在舊約中出現幾近三百次，主要是在先知書（247次），而特別常出現在哈該書（14次）、撒迦利亞書（53次）和瑪拉基書（24次）。因此，在探討被擄之後的先知時，理當研究這個傳統常用的神的名稱。
希伯來文 s]#b[a{~o^t[（「萬軍」）基本的意思是「軍隊」〔拉丁文的 Dominus exercituum（「軍隊之主」）即由此而來〕；有幾處上下文提及，耶和華是以色列軍隊之神（撒上十七45；詩二十四7∼10）。不過許多描述神在戰爭中的幫助之經文，並沒有用這一稱呼（值得注意的有申一30，七18、19等），如果單從國家主義來解釋，甚至連早期歷史經文的神學含義都說不過去。以色列的軍隊並非總打勝仗，而萬軍之耶和華的約櫃也被擄去（撒上四4∼11），之後只以「神的約櫃」來提到它（13節等）。先知們一定不致教導說，以色列的軍隊在爭戰時必會得到神的恩寵；他們在使用這個稱呼時，也不是指這個意思。
「萬軍之耶和華」的稱呼，從創世記到士師記都沒有出現過；第一次出現是在撒母耳記上一3，那裏記載以利加拿「上到示羅，敬拜祭祀萬軍之耶和華」。哈拿的禱告（一11）和對約櫃的描述（四4）再次出現這稱呼。為何這名稱在主前十一世紀的示羅首次被使用？至今無人能解釋。但最初它顯然與敬拜相關，而非與爭戰相連，如此，「萬軍」應指天使而言。所以七十士譯本翻譯詩篇的譯者，和昆蘭希臘文古卷中撒迦利亞書的譯者，都將這個名字譯為 kurios
to{n dunameo{n，意即「天上權勢的主」，而七十士譯本將哈該書與撒迦利亞書中此名字譯為較普通的 kurios
pantokrato{r，即「全能的主」。這些天使天軍是以遮蔽約櫃的金色䣝嶋篐為代表，萬軍之耶和華在其上坐在寶座中（撒上四4）。大衛將約櫃運到耶路撒冷時，奉萬軍之耶和華的名祝福百姓（撒下六18；參2節），在他為建殿之事的禱告中曾說，願眾人都說︰「萬軍之耶和華是治理以色列的神」（撒下七26；參27節）。自大衛以來，這個名稱與耶路撒冷常相連︰「萬軍之耶和華的城」（詩四十八8）。以賽亞在聖殿中見到「大君王萬軍之耶和華」（賽六1∼6），他在耶路撒冷事奉時，常使用這個稱呼。
這些證據似乎可導出一個觀點，即這稱呼是這位神與聖殿和禮儀相關的稱呼；詩篇二十四篇以輪唱的方式宣告榮耀的王正進入祂的聖所，其中也用這個稱呼，可以支持這個看法。但另一方面，有些與耶路撒冷無關的先知，卻也用這個稱呼。以利亞在迦密山上「為耶和華萬軍之神大發熱心」（王上十九10、14）；以利沙對北國傳信息，亦奉萬軍之耶和華的名（王下三14）；阿摩司用「主萬軍之耶和華」的話來責備以色列，祂「摸地，地就消化」（摩九5），而祂即將審判他們，刑罰他們，任人擄去（摩三13，四12、13，五27，六14）。
另一種可能為，用這稱呼時主要乃是指受造的「萬軍」，就是眾星辰。以賽亞書四十26支持這種看法（參︰創二1），至於四十五12、13，更認為造物主就是天上萬象之主。在被擄時期之後，約櫃不復存在，聖殿成為廢墟，想到神時很可能常以祂為諸天之神。溫白克（B.
馮拉德（G. von Rad）則可代表反對漸進發展說的一派。他認為，這個名稱既然如此古老，我們就當放棄以理性作解釋32；他言下之意為，每個時期、每位作者用這個名字時，都有不同的含義。艾斯斐特則提出完全不一樣的見解33；他辯稱，複數的「萬軍」是強化抽象的複數，希伯來文還有其他的例子；因此應當譯為「大能的耶和華」。愈來愈多人接受這個觀點，因它略過「萬軍」一字各種可能的含義，而達到一個普遍化的意思；但如此翻譯，就失去了原文生動的境界。先知所奉之名，是擁有一切能力的那一位神，包括天上地下、眼所能見與不能見的一切能力，都屬於祂。
33 O. Eissfeldt, 'Jahwe Zebaoth', Miscellanea
Academica Berolinensia, Ⅱ, 2 (1950).
──《丁道爾聖經註釋》