约翰福音

 

 

 

 

 

 

『系统查经』

课程

学生手册

 

 

 

 

 

 

 

 

 

编著：莫克丹

00·01·16K版

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

太初有道，道与神同在，道就是神。…道成了肉身，住在我们中间。

──约翰福音1：1，14

 

约翰福音

（30周教程）

课程

焦     点

段落

1

主题

概述

2

道是启示者和重生者

1：1－18

3

一个真正的见证者的工作

1：19－51

4

道拒绝犹太人的假宗教

2：1－22

5

重生的工作

2：23－3：36

6

用心灵和诚实敬拜

4：1－42

7

在顺服中行走

4：43－5：15

8

为什么信耶稣是神

5：16－47

9

软弱的信心遇见基督的充足

6：1－40

10

对真正的门徒要求什么

6：41－71

11      

通向属灵悟性之路

7：1－53

12

罪的工价

8：1－30

13

在自由中行走

8：31－59

14

在瞎眼中行走

9：1－41

15

好牧人的工作

10：1－42

16

完全的信心

11：1－46

17

敬拜被显明

11：47－12：19

18

经过死亡到生命之路

12：20－12：50

19      

彰显如何在爱中行走

13：1－17

20

超越忧愁行走

13：18－14：14

21

保惠师的奇迹

14：15－31

22

多结果子之路

15：1－17

23

向世界作见证

15：18－16：11

24

在苦难中得胜之路

16：12－33

25

信徒们的职责

17：1－26

26

甘愿受苦的仆人

18：1－19：16

27

十字架的见证

19：17－42

28

复活的见证

20：1－31

29

基督的跟随者的工作

21：1－25

30

总复习

 

 

介绍材料

约翰福音

作者：虽然仍有人认为本书的作者是“做长老的约翰”（见约壹1；约叁1），但证据和研究均表明作者就是使徒约翰，他是西庇太的一个儿子，也是“耶稣所爱的门徒”（21：20， 24）。使徒约翰与彼得一起，成为早期教会的柱石之一（见加2：9）。

时间：最近的一些研究者倾向于认为约翰福音成于较早的年代（甚至可能在主后40－50年），但约翰福音在早期教会里便以“第四本福音书”而闻名，因而很可能写于一世纪晚期，即主后85－90年。

对象：本书主要是为基督徒写的，在13－17章（楼上的教训）中包含大量的对教会的指导，虽然“教会”一词并没有在这本福音中出现。

目的：约翰福音在20：30－31中含有对企自己的清晰而有力的“目的声明”：

“但记这些事，要叫你们信耶稣是基督，是神的儿子，并且叫你们信了他，就可以因他的名得生命。”（20：30－31）

钥字：在约翰福音的目的声明中可以发现有三个关键词，它们对掌握本福音书的主题及结构提供了线索，即：

1)       神迹记号（英文sign，希腊文semeion“赛缅”）一词在整卷中出现了大约17次，它更着重神迹背后所代表的意义，而非神迹本身。这些神迹是对基督的神性和他弥赛亚身份的印证。神迹记号表明神在基督里显明（启示）他自己。

2)       信（英文believe， 希腊文pisteuo“匹斯托”）一词在约翰福音中出现了大约100次，是指神期待人对他在基督里显明自己的回应。约翰福音非常强调信（接受）基督与不信（弃绝）基督两者之间的对抗，总是促使人去作出选择。 “信”绝非是单单地在理智上同意，而是包含积极地信靠基督。“信”就是看见、 接受、和顺从基督。

3)       生命（英文life，希腊文zoe“足矣”）以名词（“生命”）和动词（“活”）的形式在约翰福音中出现了40多次，指因信基督而得到的结果（见1：12－13； 20：30－31）。

约翰福音中的其他关键词还有：光、黑暗、道、见证、世界、在…里面、真理、荣耀、父、爱等。

主题：虽然在其目的声明中我们可以看见约翰福音的主题，但它有些经句中被更鲜明地讲出来，如：

“信子的人有永生；不信子的人得不着（不得见）永生。”（3：36）

“你们若不信我是基督，必要死在罪中。”（8：24）

约翰福音的前12章的重点是那七个神迹记号，它们说明耶稣就是神所赐的救世主，就是基督；而第13－21章则集中讲爱，通过属灵的关系和与人的关系表达出来。

特色： 约翰福音的独特之处首先在于内容的取舍（20：30； 21：35明确地说明对材料有选择）。本福音是符类福音书（马太、马可、路加福音）的鲜明对比，也是美妙补足。

在所有的福音书中，约翰福音同时是最深奥的（1：1－2），也是最简单的（3：16）；它也是最有神学意义的，最以基督为中心的；它把基督表现为以肉身显现的神。

重要删节：

1)     没有记叙耶稣的出生和童年。

2)     没有记载基督受洗和受试探。

3)     没有记载“登山宝训”。

4)     没有记载比喻。

5)     没有记载赶鬼或治疗大麻风。

6)     没有记载彼得认出耶稣是救主。

7)     没有记载登山变象。

8)     没有讲末世学。

9)     没有记载最后的晚餐。

10)  没有记载客西马尼园。

11)  没有记载基督的升天。

独有资料：约翰福音中有90％的材料是其他福音书中所没有的。书中所记的七个神迹记号，有五个是本书所独有的，只有在水上行走和让5000人吃饱这两个神迹见于符类福音书。

以下约翰福音所特有的记载有特别重要的意义：

1)       序言和耶稣就是神的“道”（逻各斯）（第1章）

2)       尼哥底母（第3章）

3)       撒玛利亚妇人（第4章）

4)       行淫时被拿的妇人（第8章）

5)       拉撒路复活（第11章）

6)       楼上的教训（第13－17章）

7)       七个神迹记号

8)       七个“我是”之宣告

9)       具有重大神学意义的许多长篇教训

概述：使徒约翰记载并编排了基督生平中的部分事迹，包括七个神迹记号、一个神学序言以及一些教训，目的是为了表明：

1)       耶稣基督不仅是弥赛亚，而是神的儿子（神）；

2)       人可以通过信他而得到永生（20：31）。

约翰用几个反复出现的主题、鲜明的对比和生动的文笔来达到他的目的。比如，爱就是一个多次出现的主题──父对子的爱、子对父的爱、父和子对世人的爱、以及因此世人之间彼此应有的爱。作了鲜明对比的有：光与黑暗、肉体与灵魂、生命与死亡。然而最重要的是把耶稣等同于旧约中的“我是”（自有永有的那一位）──神自己取了人的样式。基督被看作：生命、光、天国的粮、真理、道、神的独生子、道路、门户、复活。他的工作包括三个方面：

1)       遵行天父的旨意，作人类的救主；

2)       在人前荣耀圣父；

3)       向人们显明圣父。

随着福音的展开，读者不光可以看到基督作为神的那幅美丽动人的形像；他们会随后面对一个后果严重的抉择──信他或是灭亡。神把他的儿子耶稣显明给世人，人理当为了得到永生而信他。约翰清楚地阐明了两方面的真理，就是：神赐下他爱的礼物，就是他的儿子，叫人们可以因他得救；然而，人也有相应的责任，就是信他。他还强调了过真正的基督徒生活的秘诀，就是要常在基督里。

 

约翰福音中的七个神迹记号

 

展示基督的能力超越于：

 

自然元素

1. 水变酒（2：1－11）

空间距离

2. 治好迦百农大臣的儿子（4：46－54）

疾病

3. 池边治病（5：1－15）

匮乏

4. 给五千人吃饱（6：1－14）

自然定律

5. 水面上行走（6：16－21）

瞎眼

6. 治好盲人（9：1－41）

死亡

7. 拉撒路的复活（11：1－45）

 

 

基督在约翰福音中的七个“我是”之宣告

 

说明内容：        “我是”

 

供应物质的需要

1.“生命的粮”（6：35）

供应得救的需要

2.“世界的光”（8：12）

门户

3.“羊的门”（10：7）

保护者

4.“好牧人”（10：11）

力量

5.“复活和生命”（11：25）

道路

6.“道路、真理和生命”（14：6）

供应属灵的需要

7.“真葡萄树”（15：1）

 

 

 

约翰福音结构图

尾声

道

在各样关系中体现

21：1－25

 

“道成了肉身，住在我们中间”（1：14）

目的

声明

道

在神迹记号中被辨明

 

20：30－31

受难

道

在完成使命中得到实现

 

18：1－20：29

私下的

工作

道

显给门徒并被他们接受

13：1－7：26

公开的

事工

道

显给世人并被世人弃绝

1：19－2：50

序言

道

被预先揭示

 

1：1－18

 

 

 

约翰福音大纲

“道成了肉身，住在我们中间”

──约1：14

一.   序言（1：1－18）

（道被预先揭示）

A.       成为肉身之前的道

1.        道作为神（1－2）

2.        道作为创世者（3）

3.        道作为生命和光（4－5）

B.       成为肉身的道

1.        施洗约翰为之作见证的道（6－8）

2.        被世人弃绝或者接受的道（9－13）

3.        作为人将父显给人看的道（14－18）

 

二.  公开的事工（1：19－12：50）

（道显给世人并被世人弃绝）

A.       作事工的预备（1：19－2：22）

1.        施洗约翰的见证（1：19－34）

a.        基督作为应许的救主弥赛亚（19－28）

b.        基督作为被牺牲的神的羔羊（29－34）

2.        被呼召之门徒的见证（1：35－51）

3.        第一个神迹记号的见证——在加利利的迦拿的婚筵上（2：1－11）

4.        洁净圣殿（2：12－22）

 

B.       与民众的个人接触（2：23－4：45）

1.        与一般民众（2：23－25）

2.        与尼哥底母（宗教领袖）（3：1－21）

a.        接触与回应（1－9）

b.        教训（10－21）

3.        与门徒及施洗约翰的追随者（3：22－36）

a.        接触与回应（22－30）

b.        教训（31－36）

4.        与井边的撒玛利亚妇人（普通妇人）（4：1－42）

a.        接触与回应（1－20）

b.        教训（21－26）

c.        门徒及其他人的回应（27－42）

5.        与迦百农的大臣（政府官员）（第二个作见证的神迹记号）（4：43－54）

 

C.       有关道的激烈冲突（5：1－12：50）

（信与不信的对抗）

1.        安息日在耶路撒冷医好瘸腿的人（5：1－47）（第三个神迹记号）

a.        神迹（1－9）

b.        回应（10－15）

c.        对抗（16－18）

d.        教训（19－47）

2.        在加利利过逾越节（6：1－71）

a.        喂饱5000人（1－14）（第四个神迹记号）

b.        在海面上行走（15－21）（第五个神迹记号）

c.        教训（22－40）“我是生命的粮”

d.        犹太人和门徒们的回应（41－71）

3.        住棚节的朝圣（7：1－10：21）

a.        教训（7：1－29）

“我却认识他，因为我是从他来的，他也是差了我来。”

b.        回应（7：30－36）

c.        教训（7：37－39）

“活水的江河”

d.        回应（7：40－53）

e.        教训对话（橄榄山）（8：1－58）

1)       行淫时被拿的妇人

2)       “我是世界的光”

3)       “还没有亚伯拉罕，就有了我”

f.         回应（8：59）

g.        在西罗亚池边医好瞎眼的人（第六个作见证的神迹记号）（9：1－12）

h.        回应（9：13－41）

i.         教训（10：1－18）

1)       “我是羊的门”

2)       “我是好牧人”

j.         回应（10：19－21）

4.        在修殿节时到耶路撒冷朝拜（10：22－42）

a.        “我与父原为一”

b.        回应

5.        超越坟墓的能力（第七个神迹记号）（11：1－46）

“我是复活与生命”

a.        拉撒路的复活（1－44）

b.        回应（45－46）

6.        准备死亡（11：47－12：50）

a.        犹太人杀害耶稣的计划（11：47－57）

b.        马利亚膏主（12：1－8）

c.        回应（12：9－11）

d.        棕枝主日进城（12：12－19）

7.        最后一次公开教训（12：20－50）

“你们应当趁着有光，信从这光”

 

三.  对门徒们的私下工作（13：1－17：26）

（道显给门徒并被他们接受）

（阁楼上的教训）

a.        为门徒洗脚（13：1－20）

b.        被犹大出卖（13：21－30）

c.        新命令（13：31－38）

“彼此相爱，一如我爱你们”

d.        预告天国（14：1－14）

“我是道路、真理和生命”

e.        圣灵的降临（14：15－26）

f.         在烦扰的世界中的平安（14：27－31）

g.        追随者多结果子（15：1－17）

“我是真葡萄树”

h.        对跟随者的逼迫（15：18－16：6）

i.         圣灵的事工和在世界上行走（16：12－33）

j.         为了跟随者的大祭司的祷告（17：1－26）

 

四. 受难（18：1－ 20：29）

（道在完成使命中被实现）

A.       被捕（18：1－11）

B.       受审

1.        在亚那面前（18：12－23）

2.        在该亚法面前（18：24－27）

3.        在彼拉多面前（18：28－19：16）

C.       被钉十字架（19：17－37）

D.       埋葬（19：38－42）

E.       复活（20：1－31）

1.        空坟墓（1－10）

2.        显现──

a.        向抹大拉的马利亚（11－18）

b.        向除多马之外的门徒（19－25）

c.        向多马（26－29）

 

五.  约翰福音的目的声明（20：30－31）

 

六.  尾声（21：1－25）

（道在各样关系中体现）

A.       海中捕鱼（1－14）

B.       喂养羊群（15－23）

C.       最后的见证（24－25）

第一课

约翰福音

使用本书图表，及约20：30－31中的全书“目的声明”，进行介绍和概述。

 

指导研经题

约翰福音

 

1.        当你想到约翰福音时，脑子里首先出现的是什么？

 

 

 

2.        你认为约翰福音对于我们理解耶稣有什么独到的贡献？

 

 

 

3.        约翰福音的写作意图是什么？

 

 

 

4.        关于对耶稣的回应，约翰福音仅仅提供了两个选择。是什么？每个选择有什么样的结果？有没有第三个选择？

 

 

 

5.        约20：30－31说你必须相信关于耶稣的什么，才能得救？

 

 

 

6.        约翰福音中的“信”字意味着什么？

第二课

约翰福音

经文：约翰福音 1：1－18

主题：道成了肉身

焦点：道是启示者和使人重生者

大纲：

一.   序言（1：1－18）

（道被预先揭示）

A.       成为肉身之前的道

1.        道作为神（1－2）

2.        道作为创世者（3）

3.        道作为生命和光（4－5）

B.       成为肉身的道

1.        施洗约翰为之作见证的道（6－8）

2.        被世人弃绝或者接受的道（9－13）

3.        作为人将父显给人看的道（14－18）

观察与注释：

约翰福音的序言在整个圣经中无疑是具有最重要的神学地位的经文段落之一。这不仅由于它在约翰福音中起着导言的作用，还由于它是整个约翰福音的信息的缩影。更重要的是， 它用庄严的笔法描绘了耶稣基督的位格和事工。

这里把耶稣基督视为与父神永远同在、本质相同，但在职份和功能上又有所不同（1：1－2）。他被描写成世界的创造者（1：3），天父的揭示者（1：9， 14， 18），人类的救赎者（1：12， 13），所有信他之人的真正的生命源泉（1：4， 12）。耶稣取了人形，为将天父的荣耀显示给世人（1：14， 18）。

序言也与约翰福音的目的（20：30－31）密切相关。约翰说，他的目的是要记载被挑选出来的耶稣所行的一些神迹记号，从而“叫你们信耶稣是基督，是神的儿子，并且叫你们信了他，就可以因他的名得生命。”因此，序言向读者介绍了耶稣这个人的位格和事工，宣布耶稣是基督（弥赛亚），是以肉身显现的神，是给信他的人以生命者。因此，约翰福音的总体目的在序言里就被用一个缩影的方式实现了。

序言不仅描述了基督向世人显明神的荣耀（1：14），还按时间顺序简要地叙述了基督的生平和事工。

成为肉身之前的道

道作为神（1：1－2）

1.      约翰以一个在整个圣经中都是最深奥的神学宣告开始了他的福音书。特别要注意在开场白中的“太初”一词与创1：1的“起初”互相平行呼应。约翰在探讨耶稣基督的人性之前，先申明了耶稣的绝对的、全然的神性。

2.      约翰在第1节中陈述了关于基督的位格的三个事实：

1)     他在道成肉身之前的永恒存在

“太初有道”（1：1）

2)       他与父的关系以及与父的区别

“道与神同在”（1：1）

在位格与作用（功能）上，耶稣与父是有区别的，但他与父又是密不可分的一个整体。

3)       他在本质上与父是同等的

“道就是神”（1：1）

在性质与本质上，凡父神所是的一切，圣子耶稣也是（见腓2：5－11； 西2：9）。

约翰在第 2节中强化了一个概念：从未有一个时刻耶稣不是神的儿子！即：耶稣并不是父神在时间的某一点“亲生”出来的被造物。耶稣是始终存在的三位一体之第二位，他是完全的神，只是在位格与功能上有所分别而已。

3.    在前两段中约翰引入了对耶稣的独一无二的称谓——“道”（希腊文“Logos”［逻各斯］，与“逻辑”一词同字根）。道的一般意义是“道理”，“表达”，“话语”，“思想”，它在圣经中的意义是指神在行动中表达自己或与人交流。说“耶和华的道（讲说、话语、命令、道路）”时就是说在行动中的神本身（见创1：3； 诗33：6； 赛55：8－11）。

因此，以“道”来论及耶稣就是以一个位格来表达或代表神。依此观点，来1：2中说神“藉着他儿子晓谕（讲话，道出、说给）我们”，还有约1：14－18就容易明白了。

作为道的耶稣是以一个位格来体现的神的信息（神通过他的儿子与我们交流）。

其他关键的基督论经节见：西1：15－19， 2：9； 来1：1－3； 腓2：5－11。

作为创造者的道（1：3）

4.     约翰继续解释耶稣（道）是创世的动因（主动的参与者和直接的作用者）（见西1：16）。他参与了第一次（物理的）创造，从虚空、无形和黑暗中创造（创1：1－2）；同样是他带来了新的（属灵的）创造（1：12－13）。

作为生命和光的道（1：4－5）

5.    事实上，“道”不仅是生命的源泉，而且就是“生命”本身（见约壹5：11－12），正是他的生命把“光”（1：9——启示，光照）带到人类心灵的黑暗深处（见林后4：6）。（注：“启示”是指神把自己揭示出来，尤其是通过造物的自然启示，和通过圣经的特殊启示；“光照”是指神通过圣灵的工作使人理解、明白神已经给出的启示）这里约翰给出了一个在他的福音中的多组对比之一──光（真理，良善）对黑暗（罪，邪恶）。注意“黑暗（罪）却不接受（明白）光”，也可以被译为“黑暗却不能胜过（遮盖）光”。似乎后一种译法更好，因为实际上黑暗遇到光就会消失。这种对立的动机也常见于信（接受）与不信（弃绝），如3：36。

随着约翰福音的发展，我们将会看到，正是耶稣基督作为道给出了光（启示）；作为圣子赋予了生命（再生）。

成为肉身的道：

施洗约翰为之作见证的道（1：6－8）

6.     第6－8节以一种插入句的形式将施洗约翰介绍给读者，他是一系列人和神迹记号中的第一个，为要证明耶稣就是神的基督。这里强调了神给约翰的角色是指向耶稣，而不是抬高约翰本人或他自己的事工。

被世人弃绝或接受的道（1：9－13）

7.     1：9－13高度概括了耶稣的工作和使命。它可被分为以下几个部分：

Ÿ         基督的显现

1：9

Ÿ         对基督的回应

1：10－12a

²       弃绝

1：10－11

²       接受

1：12a

Ÿ         接受基督的结果

1：12b－13

8.     基督给出的光是给所有人的，虽然并不是所有的人都回应它（1：9）。从某种意义上说，10－11节是几乎令人震惊的──为什么他自己的人（以色列）会弃绝他们的弥赛亚（见约12：45－48）？但是，作为整体，这个民族的确弃绝了他，故此基督成为“照亮外邦人的光”（见路2：30－32）。

9.     这就是那坏消息！那好消息从12节就可看见：凡接待（接受）基督的人就被赐予权利（权柄）成为神的儿女。特别应注意，“接待（接受）”基督就是“信”基督（见太16：16－17）。接受基督就等于属灵的出生（即“从上而生”、“从圣灵而生”或“重生”；参见3：5－6和太16：16－17）。

成了肉身，作为真正的人向世人显明父的道（1：14－18）

10.  约1：14重新拾起第5节所留下的话题。抽象地谈论耶稣是在太初与神同在的道是一回事──具体地宣告神的道作为神的主动的、创造性的表达变成了一个人，则完全是另一回事！“道成了肉身，住在（立会幕在）我们中间”（1：14）。（注：会幕是出埃及记中以色列人聚会敬拜神的帐幕，代表神的同在）。神变成了一个人，为告知人救恩的信息及意义，这实在是超出人类的有限的理解能力。这一段宣告耶稣完全是神，又完全是人──耶稣既是真神，又是真人，永远结合在一位位格里，不可分割，不能混淆。

11. 也许你还记得，旧约中最后一次描写神的荣耀是它离开圣城（结11：23）。这荣耀几百年没有回到以色列。当它再次回来时，没有再次充满会幕或圣殿，而是表现在耶稣基督的位格中──他在行地上事工时，是神的荣耀的居所（会幕）。

注意“独生子”（1：14）译自一元发生（monogenes，“摩诺根内斯”），意思是指基督作为神的儿子的独特性。并不说明他是在时间的某一点上被创造出来。作为独生子的耶稣是“真理与恩典”的具体体现。

12. 第15节再次说明施洗约翰的地位和作用。约翰仅仅指出通往基督的道路。

13. 正是通过基督，才使律法的时代走向终结，而使恩典的时代得以开始（加4：4－5； 希9：1－10， 10：1－12， 1：16－17）。

14. 道作为光的功能是：向世人显明神是谁，还有他究竟象什么。耶稣已向我们阐明了父（1：18； 另见14：7－9）。

15. 综上所述，我们在序言里看到耶稣是神的“道（话语、道路）”，他参与了创造、启示和救赎。

16. 约翰福音余下的内容都是对序言（1：1－18）所述主题的充实和解释。

指导研经题

约1：1－18

1.      关于基督的位格和事工，约翰福音的序言告诉你一些什么？

 

 

 

2.      为什么耶稣的“永存性”是非常重要的概念？

 

 

 

3.      为什么世人弃绝基督？在什么意义上耶稣是“光”？

 

 

 

4.      “信”基督意味着什么？

 

 

 

5.      为什么耶稣是 “全神全人”这一点至关重要？

 

 

 

6.      如果不借助耶稣作为人将父显明给你，你怎样认识神？你有可能与他认同并建立关系吗？

 

 

 

7.      用你自己的话描述“道”一词用于耶稣身上时是何意义。

第三课

约翰福音

经文：约1：19－51

主题：施洗约翰的见证

被召门徒的见证

焦点：一个真正的见证者的工作

大纲：

二.  公开的事工（1：19－12：50）

（道显给世人并被世人弃绝）

A.       作事工的预备（1：19－2：22）

1.        施洗约翰的见证（1：19－34）

a.        基督作为应许的救主弥赛亚（19－28）

b.        基督作为被牺牲的神的羔羊（29－34）

2.      被呼召之门徒的见证（1：35－51）

观察与注释：

施洗约翰的见证（1：19－34）

1.        在1：6－8中讲到施洗约翰的作用，有三个关于他的陈述：

1)       他是“从神那里差来的”

2)       他来“为光作见证”

3)       “他不是那光”。

作者在1：19－34又回头更详细地解释了这位施洗者本人及他的作用。

2.     施洗约翰对耶稣的见证是非常重要的，也是作者指出的第一个见证者。注意：正是当时的宗教体系（“犹太人”）试图确定约翰的身份。也许你还记得在符类福音书中记载的约翰的信息：“天国近了！你们应当悔改。”（太3：1－2），它对这个宗教群体产生了极大的扰动。约翰福音在这方面的独到贡献是：不仅指出耶稣的为王的身份，还指出他所担任的救赎者角色（1：29）。

3.     施洗约翰并没有直接回答“你是谁”这个问题，反而代之以一个坚决的、加倍的表白，说明他不是谁：“我不是基督”（1：20）。基督意味着“受膏者”（一个头衔），在新约中等价于旧约希伯来语的“弥赛亚”。由于以色列对弥赛亚的到来抱以极大的期望（见路2：25， 38），所以他们的宗教领袖试图搞清约翰的确切身份就不足为奇了。

4.     既然约翰不是弥赛亚，犹太人便认为他应该是以利亚（见玛4：5），或者是摩西在申18：15中所说的“那位先知”，一个摩西式的拯救者（1：21）。对于这两个问题，约翰都给出一个断然的回答：“不是！”注意：耶稣就是申命记所指的“那位先知”，而约翰的工作是与以利亚相似的（见路1：13－17）。

5.     被差到约翰那儿的使者需要一个回答，好去报告他们的主人，所以他们要求约翰告诉他们一些关于他自己的事（1：22－23）。

6.     从23节开始，施洗约翰对他和耶稣的事工给出了确切的定位，非常值得注意。他一再把犹太人指向耶稣，而不是自己。他只是一个先行者，一个为耶稣作见证的发言人。

7.     施洗约翰直接引用赛40：3，将他的工作与玛3：1和4：5中的预言联系起来。其基本思想就是：将有一个人从神那里来（见约1：6）为弥赛亚准备（或修直、铺平）道路，而约翰声明自己就是那个人（1：23）。

8.     然而，法利赛人并不满意，开始对约翰靠什么权威施洗提出质疑（1：24－25）。约翰则再一次把他们指向将来的那一位──耶稣（1：26－27）。

约翰的洗礼只是用水，不能使人得救。其目的是公开地认同于约翰的信息，就是同意必须悔改，才能使罪得赦免，并且期待救主的到来（见路3：3－17）。实际上，约翰暗示说：即将到来的那一位将要用一种并非是水的东西来为人施洗（即圣灵，见1：33）。

9.     施洗约翰在1：29－34中对他宣告即将到来的那一位作出了一系列令人震惊的断言。约翰说耶稣是──

1)       “神的羔羊，除去世人罪孽的”（1：29； 又见彼前1：19， 2：24； 启5：6， 12）。

这里约翰指出耶稣是那位一次献祭而竟全功，赎去一切世人的一切罪孽的救赎祭。其旧约形象是逾越节的羔羊（出12）、亚伯拉罕献上以撒（创22）、赎罪日（利16，特别是21， 22节）、以及受苦的仆人（赛53：4－7）。

2)       “本来在我以前”（1：30）。

这里施洗约翰指出耶稣就是那伟大的“我是”（自有永有者）——指他的永存性（见8：58）。注意约翰比耶稣早出生6个月（见路1－2）。

3)       “是用圣灵施洗的”（1：33）。

在这里约翰把耶稣与对弥赛亚的预言联系起来（见路4：18；赛61：1；徒10：38），就是那带着圣灵的能力而来的人。

4)       “这是神的儿子”（1：34）。

在此约翰正面地宣告基督的神性。

10.     不要忽略这一事实：约翰知道耶稣是谁完全是出于神的启示（1：31， 33； 另见太16：17及林前 2：14）。

11.     还应注意：约翰福音没有讲耶稣被约翰施洗，而是肯定了圣灵降临在基督身上这一记号，它证明了基督的身份。

从这里开始，约翰福音将把重点指向耶稣，因为施洗者宣告“我看见了，就证明…”（1：34），他的确做到了。

被呼召之门徒的见证（1：35－51）

12.     这一部分的目的与其说是记载耶稣对门徒的呼召，不如说是记叙他们如何也作了耶稣的见证人，通过两个途径：

1)       成为他的门徒，而不是约翰的门徒；

2)       个人宣告耶稣是谁。

跟随耶稣总是伴随着要改变个人的效忠对象。

13.     施洗约翰向以前一样继续将人们指向耶稣，当他再次说出“看哪，这是神的羔羊”（1：35－37）时，他的两名门徒跟从了耶稣。

14.     注意是耶稣先开始说话的，他问他们：“你们要什么？”也许是出于胆怯或窘迫，他们回答：“拉比，在哪里住？”很明显其实他们正是在找他！耶稣的邀请是他惯有的样子：“你们来看”（原文的语序是“跟我来，你们就会看见”）。他们照样作了（1：38）。按照圣经，顺服乃在启蒙之先（先决定顺服，才可能明白；见7：17）。

15.     在约翰福音中，西门彼得的兄弟安得烈是第一个有名有姓的门徒。两人中另一个人的身份没有特别指明（1：40）。

16.     当一个人真的“来到”耶稣面前，而且耶稣是谁的真相已在他脑子里被显明时，唯一本能的反应就会是立即去告诉他人自己的发现。安得烈便径直到他的兄弟西门彼得那里，告之“我们遇见弥赛亚了”（1：41； 另见4：29， 42）。安得烈肯定耶稣的身份，一丁点儿犹豫都没有。

17.     当安得烈把西门带到耶稣面前时，耶稣再一次采取主动，先叫出他的名字（西门），并宣布他要被称作“矶法”（注：这是亚兰文，当时中东的通用语言，很可能是西门的家乡话），意思是“彼得”（注：这是希腊文，当时世界上的通用语言），即一块石头（附注：小石头petros［彼特罗斯］，基督将在上面建立教会的“磐石”是用的另一个字petra［彼特拉］，见太16：16－18）。随着福音叙述的展开，我们可以看到：彼得的表现实在不象是一块石头！有人解释说耶稣对彼得寄予了很高的希望，并称先他为石头，直到他真的成为一块石头！

18.     在第一章结束时耶稣与拿但业见面的情节是整个圣经中最有趣而难解的段落之一。当耶稣呼召腓力时，只简单地说了一句“来跟了我吧！”（1：43）腓力便象安得烈一样去告诉了他的兄弟拿但业（1：45）。

 腓力向拿但业指出旧约中众先知对弥赛亚的预言，并直接将“约瑟的儿子拿撒勒人耶稣”与之联系起来（1：45； 另见路24：27， 44）。腓力显然对耶稣知之甚多，但是，拿但业在起初持着怀疑态度，不相信拿撒勒能出弥赛亚。很明显，他知道那个预言，就是弥赛亚应该出生在犹大的伯利恒，而不是名声欠佳的加利利的拿撒勒。他所不知的是：耶稣正是出生在伯利恒，并在逃往埃及后与他的家人一起定居在拿撒勒（见7：52，以及太2：22－23）。腓力借用耶稣的话说了句“你来看”（1：45－47）。拿但业真的来了。

19.     与前面一样，耶稣先开始了这场对话，他一望即知拿但业的内心，发现他心里没有诡诈，这曾是犹太人先父（族长）之一雅各的性格特征。实际上，耶稣这句话实际上是说：这是一个“雅各的儿子”（以色列人），但是并不象雅各（1：47）。拿但业听了当然很惊讶，他的回应与撒玛利亚妇人十分相似（1：48， 4：19）。

20.     “在无花果树下”也许是一个修辞手法，表示一个人正在默想神的道。它更可能是指腓力找到拿但业的地方。耶稣表明了他的神性（在此指他的全知性［无所不知］）在他作人间事工的过程中只被部分（而不是全部）遮盖（见腓2：5－11的“虚己”）。当腓力站在无花果树下时，他也许正在读创世纪28章关于雅各的事，因此耶稣才故意提到47和51节的内容。（附注：另一种解释是：无花果树一直是以色列、犹太人、尤其是拉比学校的象征，耶稣或许在说他知道拿但业上过拉比学校）。

21.     拿但业在1：49中对耶稣身份的断言是令人惊骇的。事实上，耶稣或许怀疑拿但业是否真正理解了他说的话的意义。耶稣实际上是说：你还没有看见任何大事呢！──等你将来看到那真正证明“我是”谁 （自有永有的）的七个神迹记号的时候吧（1：50）。

22.     这里提到创28章中的异象“雅各的梯子”是很有指导意义的。如果说天使是旧约（摩西律法）的中保（创28：12；来12：22－23； 加3：19）的话，那么耶稣则是新约的唯一中保（来12：24； 提前2：5）。请再与1：17中的陈述相比较。既然基督已经来临，通向神的路就惟有他一条。

23.     根据约翰福音，准备阶段到此结束，耶稣即将开始证明他自己的身份，首先通过在加利利的迦拿所行的第一个神迹记号（约翰福音一共记载了七个）。

指导研经题

约1：19－51

1.        你在施洗约翰的事工与今天的信徒之间看到了什么相似性？（见林后5：18－21）

 

 

 

2.        你能否发现施洗约翰身上有何关键品质，使耶稣看他为大？

 

 

 

3.        请填空：受水洗礼的核心涵义就是：个人_亲____地_认____于一个____和他所传讲的_信_____。

 

 

 

4.        如果一个人要真正地跟随耶稣，什么是永远必须要求的？

 

 

 

5.        根据约1：35－51，人必须信耶稣的什么？（见约20：31）

第四课

约翰福音

经文：    约2：1－22

主题：    第一个作见证的神迹记号──变水为酒

                洁净圣殿

焦点：    道拒绝犹太人的假宗教

大纲：

二.  公开的事工（1：19－12：50）

（道显给世人并被世人弃绝）

A.       作事工的预备（1：19－2：22）

3.        第一个神迹记号的见证——在加利利的迦拿的婚筵上（2：1－11）

4.        洁净圣殿（2：12－22）

观察与注释：

         当我们开始学习约翰福音的主体的时候，请在头脑里清楚地记住在约20：30－31的  全书目的声明。耶稣所行的每一个神迹记号都不是为了让人印象深刻和引人夸奖，而是用耶稣是谁的真理来冲击人，让人认识他的身份。实际上，福音书中的神迹是被设计来：

1)       显明神的荣耀和全能

2)       证明耶稣的位格（神的儿子）以及他的工作（作弥赛亚）

3)       引领看到的人信基督

在你学习每一个神迹时，要看一看它是怎样符合目的声明的。

第一个神迹记号的见证——在加利利的迦拿婚宴上（2：1－11）

1.     场景设立于加利利的迦拿，在耶稣家人的一个未名的相识的婚礼上（2：1－2）。迦拿的确切位置至今尚有争议，但最可信的说法是在拿撒勒西北约14公里处。耶稣是这次婚筵上最重要的应邀客人──事实上，他应该是所有的婚筵上的最重要的应邀客人。

2.     以色列人的婚礼随东方习俗通常要持续2－7天──取决于这个家庭的显赫程度以及供给能力。酒被喝光了是不可原谅的行为──是不好客的表现。因此，耶稣的母亲的口气是很迫切的：“他们没有酒了”（2：3）。

3.     虽然我们并不确切知道为什么马利亚要将此缺乏告知耶稣，显然，她似乎认为他是一个能够满足需要的人（2：3）。或许那时约瑟已经死了，而耶稣作为长子早已成为家庭需要的供给者。她不大可能预期发生这件神迹，因为“这是耶稣所行的头一件神迹”（2：11）。

4.     耶稣对马利亚的态度初看似乎有些严厉，但在此并没有不敬或不耐烦的成分。事实上，叫马利亚“妇人”乃是“夫人、女士”之类称呼，与耶稣在十字架上时对她的叫法是一样的（约19：26）。“我与你有什么相干”的字面含义是──那不是我的职责（2：4）。尽管如此，正如我们将看到的，耶稣还是满足了即时的需要。

5.     耶稣说“我的时候还没有到”给我们一个明证，说明耶稣正在按照他父的时间表行进，还没有准备公开宣告他的弥赛亚身份（2：4）。它也为我们提供了一个非常重要的线索，让我们明白神迹记号的真正含义和重要性。现在你该明白了：神迹记号的目的不是为了显示耶稣的神奇的力量，而是为了证明他就是弥赛亚，是能把欢乐（酒）带给以色列人的。

6.     但是，耶稣的母亲知道，不管他说什么，他都会满足人们的需要的；因此她指示仆人们（今天也可以如此应用于我们）“他告诉你们什么，你们就作什么”（2：5）。仆人们对耶稣的指示一定感到相当困惑！

7.     “按犹太人洁净的规矩，有六口石缸摆在那里”，正是耶稣为达到他的目的所需用的。仆人们将石缸倒满了水，“直到缸口”，并照耶稣的指示，将一些舀给管筵席的人（2：7－8）。

8.     耶稣将水变成了酒，而且比婚宴刚开始时所上的酒品质更好（2：9－10）。这段描述有力地支持了神迹的真实性──它将非常普通的事物（水）改变成了不寻常的事物（酒）。这种酒不是未混合的（“烈酒”），因犹太人认为烈酒是不洁净的，通常饮用的酒要用水稀释，到3比1甚至10比1。

9.     从重要程度看，第一个神迹记号是相当突出的，因为它表明：

1)       耶稣就是旧约中所应许的弥赛亚（见赛55：1；61：1－7），他将给以色列人带来欢乐（酒是一个记号）。而且只有神能够创造（从无到有）！

2)       耶稣的事工将是改变和转换，不是使用现存的东西。那些将水注到缸口，用于犹太人的洁净仪式的石缸，代表着所有基于摩西律法的当时的宗教体系，它的时候到此已经满了──耶稣将不再使用它，而将使之变化，成为全新的（见1：17，；2：10）。摩西律法中的命令、规条式的一面将要消亡。

3)       神的荣耀确实来到了以色列（见1：14）。

10.  这次私下的神迹记号立即达到了它的目的——“他的门徒就信他了”（2：11）（见20：30－31）。如果一个神迹不能使人信靠耶稣，就当对它小心！

11.  第一个神迹记号证明了耶稣的弥赛亚身份，造成他的跟从者信他，是很合理的。另一个犹太宗教仪式也需要引起注意，约翰所记的下一个主要事件就是──洁净耶路撒冷的圣殿。在去耶路撒冷之前，耶稣先去位于加利利海西北角的迦百农，并与他的“母亲、弟兄”在那里过了几天（2：12）。

洁净圣殿（2：13－25）

12.  现在约翰记载了一个重要事件，它发生在约翰福音所记载的三个逾越节中的第一个（2：13）。洁净圣殿将再一次证明耶稣就是神的基督。符类福音书全都一致地把洁净圣殿记载在耶稣事工的最后一段。虽然有人建议：约翰的记载是故意不按时间顺序，为的是给读者一个冲击；但最合理的解释是：耶稣曾两次洁净圣殿──第一次是在他事工的开始，另一次是在最后。约翰福音中这一事件的细节也与其他符类福音书有所出入。

13.  犹太人已经将殿的外院（外邦人院）变成了市场，用于买卖牺牲用的牲畜，以及将银钱兑换成圣殿钱币，在整个过程中都加上高额的“服务费”（2：13－15）。耶稣对此感到义愤填膺是应该的，因为圣殿的圣洁的本性和目的被亵渎了。圣殿附近成了商贸中心──经营买卖世俗事物的场所。敬拜真神容不得俗物的玷污。耶稣遂对他父的殿正当地行使了他的权柄。

14.  显而易见，没有耶稣的暗示，他的门徒就想起了诗69：9，并用到耶稣身上（2：17），再次指明他就是弥赛亚。耶稣此次的净殿行动也许是玛拉基书3：1－3的一个应验。

15.  耶稣的行为不仅加强了门徒对他的身份的认识，还戏剧性地对宗教领袖们发出了最后通谍，说明耶稣的所说、所作将是极端的和激进的，将对犹太人宗教体系的基本核心提出挑战。经文强调的还有当时的宗教组织是处于多么另人难以置信的污秽状态。虽然这次没有人抵挡耶稣，但他们的确想要一个神迹记号，来证明耶稣的权柄（2：18）。

16.  耶稣用证明他的权柄的最终记号──他在将来的身体复活来回答。犹太人误解他是不足为奇的；而且直到他复活，门徒们也才明白他话语的意义何在（2：18－22）。多数人的思想是在纯物质的意义上（希律的殿），但是耶稣虽然提到他物质的身体，但却有属灵的暗示。还应注意：从一开始，耶稣就清楚地知道他的使命。圣殿的重建（耶稣的身体复活）也是对他的身份的见证。

17.  以上两个事件为以后的两次会面铺垫了背景：耶稣与尼哥底母（变水为酒──新创造）、耶稣与撒玛利亚妇人（真敬拜）。

指导研经题

约2：1－22

1.        你能否找出水变酒的神迹与20：30－31中约翰福音的目的声明之间的关系？

 

 

 

2.        你是否亲自理解并经历过2：5的含义？──“他告诉你们什么，你们就作什么。”

 

 

 

3.        你是仍在律法主义的束缚中呢，还是已经经历了在基督里的新生命？

 

 

 

4.        今天的教会在何种意义上也已经变成了“作买卖的地方”？我们所提倡和实行的东西与敬拜神的场所的神圣本性和目的有什么不一致之处？

 

 

 

5.        基督的“神迹记号”对你个人有何意义？它们仅仅是有趣和难解的，还是它们对你对基督的信心有所影响？

第五课

约翰福音

经文：约翰福音2：23－3：36

主题：向尼哥底母作见证

焦点：重生的工作

大纲：

二.  公开的事工（1：19－12：50）

（道显给世人并被世人弃绝）

B.       与民众的个人接触（2：23－4：45）

1.        与一般民众（2：23－25）

2.        与尼哥底母（宗教领袖）（3：1－21）

a.        接触与回应（1－9）

b.        教训（10－21）

3.        与门徒及施洗约翰的追随者（3：22－36）

a.        接触与回应（22－30）

b.      教训（31－36）

观察与注释：

与民众的私下接触（2：23－25）

1.     耶稣的神迹记号确实促使了很多人信他，虽然约翰在此并没有一一记载（2：23）。你也许记得约翰福音所记载的神迹都是经过仔细选择的（20：30－31， 21：25）。

2.     但耶稣深知人们心里想的是什么。他意识到：仅靠他的大能的神迹将他们引向自己，并不能带来长久的信靠。必须使人明白：他们是失丧的，因此他们需要一个使他们“从上而生”，并赐给他们永生的“活水”的救主（2：24－25）。

    因此，第3－4章记载了耶稣与人之间的接触，他试图引导这些人真正理解他是为什么来的。一位重要的宗教领袖，一个普通的、不道德的妇女，还有一个高层的王室官员，都面对了耶稣提出的真理──就是关于他是谁以及他们是谁。注意2：25的“人”与3：1之间的关联。

与尼哥底母的私下接触（3：1－21）

3.     神迹记号在宗教群体中引起了相当大的骚动，公会的一个重要人物找到耶稣，问他一些有关他的教训的问题。尼哥底母本人是一位受人尊敬的律法教师，他来是要听师傅［拉比］（3：1－2）教诲的。他在夜里来，表明他可能只是出于个人目的，而不是作为法利赛人的官方代表。尼哥底母最终成为耶稣的一个秘密门徒（19：38－39）。

4.     尼哥底母来的目的之一是表明他对耶稣的尊敬（“我们知道你是由神那里来作师傅的”），并且他有一颗可教之心。他也承认耶稣的神奇的能力是来自神（3：2）。

5.     在第2节和第3节之间，尼哥底母是否问了一些特别的问题不很清楚。不过，既然耶稣“知道人心里所存的”，他也就开门见山，不需要另加注解了。耶稣在3：3中的回答显然是击中要害的，因为耶稣关于如何进入神的国的教训与犹太宗教制度所教导的相去甚远。

法利赛人的教导是：人若想进入神的国度（与得到永生本质上是同义词），必须具备两个条件之一：

1)       生为犹太人，或者

2)       自义，表现于外表上遵守律法。

耶稣的回答是：要想进入神的国，人必须“从上而生”（或“重生”），这一回答使这位博学的律法教师感到困惑（3：3－4， 10）。尼哥底母在3：4中的回应表明他不明白耶稣所谈论的从圣灵而生（“从上”——见1：12－13）是什么意思──它不是肉体的第二次降生，虽然类比能有助于理解。

6.     在3：5－8中耶稣继续用与肉体出生相比来解释他的意思。耶稣在这里阐明了两个重要观点：

1)       正如肉体的出生是进入物质世界的必由之路，“从上”而来的从圣灵而生也是进入属灵的神的国的必由之路。

2)       属灵的重生只能由神的圣灵来成就——这是一种转变，只有神能做。它是不可见的，只能在外表观察（3：8）。

7.     在3：5中所提到的“从水和圣灵而生”曾引起不少混乱。有以下三种最主要的解释：

1)       水代表施行水礼，而圣灵代表更新或重生。

2)       “水和圣灵”构成一个词组，水的意思是指一种洁净，即通过悔改使罪得赦免（见结36：25－27； 来10：19－22）；圣灵则代表重生（新生命）。

3)       水表示肉身的出生，圣灵则表示属灵的出生（见1：12－13）。

第二和第三种都是可能的解释，但上文下理似乎更支持第三种，因为紧接着的第6节说──从肉身生的，就是肉身；从灵生的，就是灵。

8.     听过了耶稣的这堂优秀的实物课，尼哥底母还是不大明白（3：10）。耶稣又提醒他自己所说的话和行的神迹，都能证实他刚刚说的这些话是真实的。事实上，耶稣在说的是：人子（耶稣）从天降下，才使得灵里的“从上而生”有可能成为现实，并与以色列人生活中的例子联系起来，记在旧约民数记21：5－9。

这个范例的意义如下：铜蛇在旷野中被举起是为了把人从致命的蛇灾中救出，而蛇是神因为这个民族的罪而降下的灾祸/审判。正如看见铜蛇并信它的人可以得救，看见人子被举起（被钉在十字架上）并信他的人可以得到永生（即进入神的国）而不会灭亡。所有的以色列人在旷野里都被神定罪去死，只有信了的人得救了。同样，所有的人都因罪而被神定罪去死，只有信基督的人才能免遭神的审判（见罗5：12－21）。得救的待遇惟有靠接受来得到，它既不能被挣得，也不能靠个人功绩而赢得。

9.     约3：16－21是对耶稣所说的话，特别是第14－15节，所给予进一步讲解或注释。到底这些话是耶稣所说的，还是约翰所说的，是颇有争议的。但无论如何，这些都是神的话，包含许多的真理。根据上下文，没有理由认为它们不是基督的至理名言。

10.  神的永恒的救赎计划被3：16绝妙地概括出来。注意：神“如此地爱”世人，以至他“赐下”，但人必须信他，才能得到这份永生的礼物。神赐下他的“独生子”来作我们的救主。

永生既是指永远的生命，又是指只有在耶稣基督中才能找到的生命的质量（见3：15， 36；约10：10；约壹5：10－12）。

11.  虽然约3：16本身美丽无比，但还应17－21节连起来读，因为它们解释了关于救赎和失丧的基本概念。它教导了以下永远地改变生命的真理：

1)       耶稣是来拯救世界，而不是审判世界的（3：17）。

2)       不信耶稣的人确认了对他们的定罪（审判），所有的人都已因罪而被定罪（罗3：23， 6：23； 约3：18）。

3)       信耶稣使一个罪人从本应遭到的定罪中被释放（解救）（见罗8：1），并得到永生（3：18）。

4)       对在基督中所显明的光的回应表明了一个人的真实内心状态（3：19－21； 另见1：4－9）。

与门徒们及施洗约翰的追随者的接触（3：22－36）

在记述了耶稣如何对抗和拒绝了犹太宗教制度所提供的救赎之路（遗传与自义），还有关于真正的得赎之路的革命性教导之后，使徒约翰又立即回过来记述施洗约翰的同步进行的工作，与以前一样，施洗约翰总是在为基督作见证。

12.  约翰收录这一部分记载（3：22－36）的主要原因是为了表明施洗约翰的关于永生的教训与耶稣的是相同的。它是对耶稣的信息的一个支持。

13.  人们对以下两方面提出疑问：一个是施洗约翰与耶稣的工作之间的相似性（悔改的洗礼，为使罪得赦免；另一个是耶稣吸引了越来越多的追随者，包括许多曾经追随施洗约翰的人（3：22－26）。

14.  施洗约翰在3：27－30中的回答再次表明他为何在神眼里为大，因为从人来看，约翰是在事工中输给了一个竞争对手。但约翰的喜乐“满足”了，因为他把让贤于真新郎──耶稣看成是自己的特权。第30节很好地总结了在约翰身上发生的事，也是应当发生在每位信徒生命中的事──“他必兴旺，我必衰微。”

15.  3：31－36既可被作为施洗约翰的见证，又可被看作是本福音书的作者使徒约翰的神学总结。如果这些话是福音作者所说的，那么他是在以总结的方式重复强调他前面说过的话。

但是，如果这些话是施洗约翰对犹太人讲的关于基督的真理，那么这些材料就具有更大的冲击力，因为这位施洗者的教训与耶稣的是同一的。从上文下理来看，认为这些话是施洗约翰所说更合理。这里对耶稣的见证是非常重要的：

1)       他是从天上来的（3：31）

2)       他的见证是出于个人知识，而不是道听途说

3)       他说的是神的话

4)       他赐下圣灵

5)       神是他的父

6)       弃绝（不信）或接受（信）确认了一个人是受审判还是得永生。

16.  注意，约翰福音里到处都有重大而深刻的神学真理，遍布于整个叙述之中。约翰一直在迫使读者面对两个而且仅有两个抉择──信而得生，或不信而经历神的震怒。信息不可能更清楚或再简单了。

指导研经题

约2：23－3：36

1.        你是否体会尼哥底母不能理解的情境？他缺了什么？

 

 

 

2.        你能否清楚地解释“从上而生”（重生）的意义？为什么它对得救是必不可少的？

 

 

 

3.        耶稣用民21：5－9对自己的话进行的说明为什么很惊人？

 

 

 

4.        人因着什么被神定罪？换句话说──人为什么会下地狱？人怎样才能免受他本应遭受的神的震怒？

 

 

 

5.        为什么如此多的人拒绝基督？

 

 

 

6.        你的个人事工与施洗约翰的相比如何？他的整个努力以什么为特征？（见3：30）

第六课

约翰福音

经文：约翰福音4：1－42

主题：向撒玛利亚妇人作见证

焦点：用心灵和诚实敬拜

大纲：

二.  公开的事工（1：19－12：50）

（道显给世人并被世人弃绝）

B.       与民众的个人接触（2：23－4：45）

4.        与井边的撒玛利亚妇人（普通妇人）（4：1－42）

a.        接触与回应（1－20）

b.        教训（21－26）

c.     门徒及其他人的回应（27－42）

观察与注释：

在井边与撒玛利亚妇人接触（4：1－42）

1.    在记述了与宗教领袖尼哥底母的对话之后，约翰又转而记述耶稣在叙加城的雅各井边与一位普通的、不道德的撒玛利亚妇人的谈话。正如耶稣知道尼哥底母心里想的是什么，他也知道这位妇人心里想的是什么（见2：25）。

2.    有趣的是注意耶稣的早期事工与他在五旬节之前一点在徒1：8中对门徒们的命令之间有一种平行关系。福音的行程应该是从耶路撒冷到犹太全地，再到撒玛利亚，最后到地极。耶稣在加利利的迦拿做了私下的工作之后，便于逾越节来到耶路撒冷，以洁净圣殿开始了他的公开事工。随后他在犹太向尼哥底母作了见证，在撒玛利亚井边向这位妇人作了见证，然后在加利利的迦百农（巴勒斯坦距耶路撒冷最远的地方）向王室大臣作了见证。在耶稣后来的加利利事工中，他甚至往北走到了更远的该撒利亚腓立比。

3.    耶稣离开犹太，又返回加利利，部分原因是为了避免与施洗约翰的事工重复，更主要是为了履行天父为他制定的计划（4：1－3）。虽然可以不必经过撒玛利亚而到达加利利，但4：4说他“必须经过撒玛利亚”，因为他在雅各井边与一位妇人有一个神所预定的约会。多数犹太人都尽可能避免去撒玛利亚。

4.    也许你还记得，撒玛利亚人是混杂的人种（犹太人和亚述人），他们是在主前722年北国（以色列）沦陷后，北国的犹太人与亚述人混杂而成的。撒玛利亚人被“纯种犹太人”看成是“不可接触者”，他们实际上与犹太人之间没有任何社会性来往，虽然可能有一些商贸活动。他们甚至建立了一个对抗性的在撒玛利亚的基利心山上的敬拜系统（4：20），用以代替在耶路撒冷的摩利亚山（圣殿所在地，见创22：2）。

5.    然而，在撒玛利亚有许多神圣、特别的地方，它们在以色列的属灵历史上具有重要意义。其中之一就是叙加的雅各井（4：5）。耶稣作为一个疲惫的旅客，在“午正”（罗马时间下午6时，犹太时间中午12时）到了这里（4：6）。

6.    耶稣坐在井边时，一个普通的撒玛利亚妇人过来打水。耶稣首先开始了这场谈话，说：“请你给我水喝”（4：7）。注意，耶稣从谈论一个平常的、熟知的日常用品──水开始，将这位妇人引向讨论相当不平常的事物──活水，即圣灵。他通过向她要水喝而一下子就激起了她的兴趣，使她吃惊的是：一个男人，更不用说一个犹太人，竟肯公开地同她说话（4：7－9）。

7.    但耶稣很快地将这场谈话从物质的范畴转向了属灵的范畴，谈到了“神的恩赐”（4：10），正如他对尼哥底母所作的一样（3：16）。耶稣答应了给她“活水”，如果她求他。她也同尼哥底母一样感到困惑，不明白他在说些什么（4：11－12）。

8.    耶稣使用物质的水的比喻来使她明白：耶稣所给的东西将远不止解决口渴的问题，而是给人以永远的属灵生命的源泉，免去人一遍一遍喝水的需求。它将是一个“水井”或者内在的泉水（4：13，14； 另见7：38－39）。

9.    但她并没有理解他的意思，显然她感兴趣的是这个活水能使她不渴，而且不用再去打水（4：15）。耶稣再次证明了他知道人心里有什么，向她揭示了她的不道德的事实（4：16－18）。4：18暗示耶稣不承认这个妇人的任何一次离婚（见太19：1－12）。她的反应非常象拿但业（见1：48－50），她称耶稣为先知（4：19），并将这场谈话从她自己转向宗教事物，试图让耶稣评判敬拜神的地方是犹太人对还是撒玛利亚人对──耶路撒冷还是基利心山（4：19－20）。（有关基利心山的历史另见申11：26－29）

10. 可以肯定地说，耶稣的回答彻底地解除了她的武装，因为他教给她一个深刻的神学真理──神不能被局限在一个场所，“神是个灵”，他要人用心灵和诚实拜他，显然是要把虚假宗教行为抛开（4：21－24）。不过耶稣也的确教导说：救恩是从犹太人出来的，而撒玛利亚人拜神已经偏离了正轨（4：22）。

11. 这个妇人熟悉经文，知道“弥赛亚要来”（4：25）。在这一刻，耶稣表明了自己就是基督（4：26）。

12. 当门徒带着食物回来时，妇人回到城里向众人讲述发生的事（4：27－28）。她能大胆地说话，显然是因着与耶稣的相遇而来。注意她邀请众人的话与门徒们一样：“你们来看”（4：29， 1：29， 1：46）。她回应了启示的光，那些去看耶稣的撒玛利亚人也是一样。

13. 约4：31－38初看似是对行文的打断，然而它给耶稣一个极好的教导门徒的机会，因为他们其实和那个妇人没有根本的区别。他们对物质的食物感兴趣，而耶稣讲的是属灵的事。他们不明白耶稣为什么要拒绝他们的食物，除非另有人给他吃了（4：31－33）。

14. 耶稣事实上是在说：我从遵行父的旨意中所得到的滋养远比从吃饭中得到的多（4：34）。在这样时刻，谁还会饿呢？物质的庄稼的收获还有四个月才到，但在你们脚下就有属灵的庄稼的丰收──该收割由别人（即耶稣自己）播种的果实了，将你们的注意力离开肚腹，而转向更重要的属灵的境界吧！（4：34－38）

15. 那收成确实是大，因为“好些撒玛利亚人信了耶稣，因那作见证的妇人的话”（4：39），“因耶稣的话，信的人就更多了”（4：41）。当人的见证还有效时，若将人引向书面的神的话语──圣经时，就会结出更多的果实，因为书面上的神的话为活着的神的道──耶稣作见证（见5：39）。

16. 来自撒玛利亚人的宣告实在是惊人的──“这真是救世主”（4：42）。

17. 每个人所需要的是与活泼的神的道有个人接触，它迫使人们作出决定──他是谁！注意约翰也特别强调人们的回应。

指导研经题

约4：1－42

1.        你认为耶稣为什么“必须经过撒玛利亚？”

 

 

 

2.        你怎么向一个不信的人描述耶稣所指的“活水”是什么？

 

 

 

3.        为什么各个世代的人都倾向于将敬拜神局限于在某个特定的场所？

 

 

 

4.        当经文说“神是个灵”时，是什么意思？用心灵和诚实来拜又是什么意思？

 

 

 

5.        你怎样解释在4：31－38中门徒们为何缺乏属灵洞察力？

 

 

 

6.        经文认为那妇人的个人见证有多么大的价值？基督的话语呢？

第七课

约翰福音

经文：约翰福音4：43－5：15

主题：第二个作见证的神迹记号──医好迦百农的大臣之子

第三个作见证的神迹记号──在毕士大池边医好瘫子

焦点：在顺服中行走

大纲：

二.  公开的事工（1：19－12：50）

（道显给世人并被世人弃绝）

B.       与民众的个人接触（2：23－4：45）

5.        与迦百农的大臣（政府官员）（第二个作见证的神迹记号）（4：43－54）

C.       有关道的激烈冲突（5：1－12：50）

（信与不信的对抗）

1.        安息日在耶路撒冷医好瘸腿的人（5：1－47）（第三个神迹记号）

a.        神迹（1－9）

b.      回应（10－15）

观察与注释：

第二个作见证的神迹记号──医好迦百农大臣之子（4：43－54）

1.     在接触了撒玛利亚人之后，耶稣继续他的行程，去了加利利，在那里他被人很好地接待，主要是因为：很多人看到了他在耶路撒冷所行的事（4：43－45）。

2.     约翰接连着记载了见证基督的位格和事工的第二个和第三个神迹记号。注意，在耶稣的第一年公开事工的这个关节，他被人很好地接受。但紧接着第三个神迹记号（第五章），对耶稣的拒绝变强了，因为他对那个时代的宗教秩序进行正面冲突。约翰福音的一个主要动机就是接受/拒绝基督的选择。

3.     耶稣回到他第一次行神迹的地方迦拿，一位王室大臣因儿子在迦百农病重而找他（4：46）。虽然不十分肯定，但可以认为这位官员是外邦人。如果是这样的话，那么约翰一开始就把耶稣的事工过程表明了：首先向犹太人（尼哥底母），随后向撒玛利亚人（井边的妇人），现在又向外邦人（王室大臣）。显然这个人已经听说了耶稣有行神迹的能力，因此他想让耶稣和他一起到迦百农去医治他的儿子（4：47）。

4.     第48节中耶稣对“人”总是寻找神迹奇事的评价不光是针对那位大臣，而是针对普世的。耶稣想要寻见的乃是并非因为看见神迹奇事就信他的人。

5.     这时，那个大臣强烈地恳请耶稣，因为他的儿子快要死了（4：49）。显然至少对他来说，耶稣，这个行神迹的人，是的他唯一的希望。耶稣很可能看到了这个单纯的信心，就宣布说：“回去吧；你的儿子活了”（4：50）。耶稣只需说句话，就能远程治疗！经上记着说“那人信耶稣所说的话”（4：50）。

6.     当他回到家后得知就在耶稣说那句话的时候，他儿子的病就好了，这样他的信心就更加强、更坚定了（4：51－53）。不仅如此，这事导致他们全家都信了耶稣。

7.     再一次，神迹记号的目的是为了产生对耶稣的信心，结果是生命。这里是一个图象化的范例，证明这个真理的现实性。

8.     为什么约翰选择了包括这件事在他的福音中呢？最可能是为以下两个原因。第一，为表明弥赛亚来不仅对犹太人作工，也对外邦人作工。第二，为了表明神的令人敬畏的力量，他只需说一句话，就能在远距离治好一例已经没有希望了的病。外邦人也能够，而且确实作到过，信靠耶稣。

9.     耶稣的第一年公开事工到此就结束了。当耶稣为一个没有被说明的节日（可能是逾越节）前往耶路撒冷时（5：1），与犹太人发展出了激烈的冲突，并一直延续到第12章。这些纠纷的核心是安息日，以及耶稣自称是神。在这些纠纷中有一些在整个圣经中最复杂、最深奥的教训，其中有些将仅仅跟随耶稣的人与真正的门徒区别开来（见6：66）。

第三个作见证的神迹记号──在安息日医好瘫子（5：1－15）

10.  现在场景移到耶路撒冷的一个叫毕士大（“怜悯之屋”）的池子旁，那里聚集了许多残疾人和病人，希望有机会被医治。因为他们听到过一种传说或迷信，说有某个天使会在某时来“搅动那水”；据说，水动之后第一个下去的人病就会痊愈（5：1－4）。第3节最后的“等候水动”，和第4节的全部内容，在多数最好的约翰福音手抄本里都没有被发现。事实上，没有一个早于主后4世纪的手抄本包含这部分内容。这部分内容初看就会觉得有些问题，因为它似乎与我们所知的神的行事方式相反。

11.  事实上，这里的焦点不是在那一大群人或是池塘本身，而是在两个人身上：“有一个人”已经病了38年，或许从生下来就开始了；另一个人就是耶稣（5：5－6）。

12.  耶稣的问题“你要痊愈么？”是预先设计好的，要看这个人是否愿意或希望被治好（5：6）。看来，虽然他仍然愿意，但希望正变得越来越渺茫（5：7）。耶稣既没有揭示自己的身份，也没有要求那人有什么信心。

13.  耶稣毫不犹豫地命令那个人“起来，拿起你的褥子走吧！”──这一句话里就有这个人衷心盼望着的医治（5：8）。注意：这个医治是瞬时而彻底的，所有从神而来的医治都是如此！这个神迹奇事的确是神的作为，出于神的主权的恩典。

14.  第9节的后一部分并不是多余的笔墨，因为不是医病的神迹让犹太人骚动，而是它发生的日子。在耶稣的事工中，有关安息日的纷争占有重要位置。记住，安息的概念是先于律法的（见创2：1－3），耶稣从未废除过安息的概念，但他反对法利赛人对安息日的虚假的律法主义的诠释。

15.  犹太人突然指责被医好的人违犯了安息日，因为他拿了褥子（即作工了），这一看就知是十分荒谬的（5：10）。那人试图逃脱攻击，办法是通过将责任推到耶稣身上（5：11）。

16.  犹太人试图发现治疗者的身份，但耶稣象他经常做的那样，“躲开了”（5：12－13）。

17.  是耶稣后来在殿里找到了这个人，并警告他不许再犯罪了（5：14）。虽然不是绝对清楚，但它暗示这个人的病是他某次犯罪的特别结果（参见9：1－3）。如果不是的话，那么耶稣可能是指他缺乏对基督的感恩或赞美。于是这个人告诉犹太人那医好他的人是耶稣，这样就设立了直接冲突的舞台，在其中犹太人的宗教制度弃绝了耶稣、并要杀死他。

18.  这个神迹的要旨主要不是为了显示耶稣有医病的力量，而是要表明他有在安息日之上的权威（即，他是神）。耶稣要向犹太人显明：不光他们对安息日的概念有错误的理解，甚至就连对神本身──耶稣自己──的概念，也是错误的。

19.  注意，经文没有描述被医好的人有任何信心、感恩、赞美等等。基督医治那人完全是自发的，是一个出于怜悯的行为，与那人是否缺乏信心毫无关系。这里的着重点是犹太人的反应，而不是那被医好的人的，为后来的冲突拉开了序幕。

指导研经题

约4：43－5：16

1.        为什么本书要收录医好大臣之子这件事？

 

 

 

2.        在什么时候那大臣才真地信了？

 

 

 

3.        为什么仅仅基于神迹的信心是不牢固的？

 

 

 

4.        你怎样描述那被医好的病人的反应？你觉得它怎样？为什么？

 

 

 

5.        那个人或耶稣违犯了安息日吗？

 

 

 

6.        为什么安息日的规定对法利赛人如此重要？

 

 

 

7.        今天的信徒应当遵循什么样的原则来守主日（礼拜日）？

第八课

约翰福音

经文：约翰福音5：1－47

主题：对第三个神迹记号的回应──

  耶稣的教训［对基督的五重见证］

焦点：为什么信耶稣是神？

大纲：

二.  公开的事工（1：19－12：50）

（道显给世人并被世人弃绝）

C.       有关道的激烈冲突（5：1－12：50）

（信与不信的对抗）

1.        安息日在耶路撒冷医好瘸腿的人（5：1－47）（第三个神迹记号）

c         冲突（16－18）

d       教训（19－47）

观察与注释：

在安息日医好瘫痪38年的病人这件事，为耶稣与犹太宗教领袖的第一次主要冲突拉开了序幕。在19－47节中耶稣的教训是关于他的圣子身份的最重要的经文之一。这部分可分为两个主要的段落：19－29节讨论耶稣是谁［他的身份］，30－47节讲述耶稣做了些什么［他的工作/使命］。

1.      耶稣是对犹太宗教体系的一个真正威胁（见约11：45－48），因为他不仅挑战了他们对律法的解释，更挑战了他们所给出的得救的途径。所以“犹太人逼迫耶稣”（5：16）。17－18节表明了两个主要原因，说明犹太人为什么不止想赶走耶稣，而且想“杀他”：

1)       他打破了法利赛人对律法的解释（违犯安息日）。

2)       他使自己与神同等（亵渎神）。

这两条违犯，每一条都可以受到被石头打死的刑罚。耶稣在回答关于安息日的事时，首先指出父神和我都在“作工”。守安息日（创2：1－3；出20：8－11）并不意味着必须停止一切活动。必要的工作、怜悯和治病与安息日的整个本质是一致的。法利赛人已经达到荒谬的程度，认为生火或拔出一根白头发都违犯了安息日（见路13：14－15， 14：5）。

2.     不过，最激怒犹太人的还是亵渎神的问题──耶稣“称神为他的父，将自己和神当作平等”（5：18）。可是，如果耶稣的确是神——事实上他正是，那么亵渎神这项罪名就根本不能成立！ 耶稣作出的反应正表明了这一点。

耶稣的圣子身份（5：19－29）

3.     耶稣给出了两个论点，第一个在19－29节中，阐述他的圣子身份以及与圣父的平等地位。耶稣的回答围绕着两个关键词而展开：生命和审判。

4.     耶稣作出了如下论断：

1)       子只做父所做的事（5：19－20）。耶稣在此阐明：他不是与父相分离的一个独立的“神”（5：21－23）。他们在本质上是合一的；只是在功能上，耶稣显明（揭示）并体现（反映）了父（见约1：14， 18）。

2)       既然子同父一样是赋予生命并掌管审判的，他也应该得到同父一样的尊敬和荣耀（5：21－23）。犹太人承认并教导：神是所有人的生命的给予者和审判者。耶稣是在说：既然我掌管生命和审判，我就是神。审判这一责任是从父那里分派而来的，而生命则是神自己的本性中所固有的（5：26－27）。注意24节如何把生命和审判连接起来。子的永恒生命延伸到所有信他的人身上，使他们免于遭受每个人都本应受到的神的审判。

3)       所有的人都将有身体的复活，而这将最终无可置疑地证明：耶稣既是赐生命者又是审判者。这事将在拉撒路身上预演（第11章），在基督身上被人见证（第20章），而所有的人在将来都会亲身经历（启20）。请记住：“行善”并不能使人得救，“作恶”本身也并不能给人定罪——它们只是确认并表明一个人是否已经接受了永生（见约3：30－21；路6：43－49； 启20：12－13）。

对基督的五重见证（5：30－47）

5.     现在耶稣开始较少地谈有关他的位格或身份（他是谁）的问题，而转向更多地谈及他是什么和正在作什么（他的工作或使命）。在这一部分里（30－47节），耶稣先做了三个准备性陈述，然后就出了一个五重见证，就此结束了他的论证。

6.     耶稣首先声明：他所作的不是凭他自己的意思，而是“那差我来者的意思”，说明他是为父的使命而来，而不是他自己的（5：30）。

7.     其次，因为人指控耶稣违犯了律法，所以他在为自己作辩护时就不能为自己作见证──这在法庭上是不允许的（5：31；但请看约8：14中，耶稣声明他的见证是真，因为他所讲的都是来自他的个人经历）。

8.     第三，耶稣说有一位对他的见证是真实而有效的──那就是父（5：32）。在以后的5：37－38中，耶稣将平白地讲明这个事实。

9.     在33－37节中特别陈述了对基督及其工作的五重见证，论点如下：

#1      施洗约翰的见证（33－35）

约翰圆满地完成了他的角色，就是为光（耶稣）作见证（另见1：6－8）。

#2      耶稣的神迹记号的见证（36）

耶稣在这里指出他的一般的活动，又特别地指出他的神迹记号，都证明他是被父神差来的。约翰已经记录了三个神迹记号，证实耶稣就是基督。他还行了其他许多未被记载的神迹，都表明了他就是神（见4：45）。

#3      父的见证（37－38）

父神已经对基督的位格和事工作出见证。这里耶稣可能在特别指他的受洗（见约1：32－34）或变像（未记录在约翰福音内）或是他的复活（第20章）。但这对那些犹太人来说毫无效果，因为他们拒绝基督。如果他们接受基督，父也会向他们作见证。

#4      经文的见证（39－44）

耶稣在此指出经文本身并不是最终目标，而只是一种手段——“给我作见证的就是这经”（5：39）。任何对圣经的研究，如果不能将人引向基督或与基督建立更深的关系，都是偏离正轨的！书面上的神的话指向活的神的道——这才是它的功用。这些犹太人真正的问题是“不愿来我这里。”因为拒绝，他们没有生命。更有甚者，他们寻求的是自己的荣耀，而不是神的荣耀，神的爱就不在他们里面。

#5      摩西的见证（45－47）

耶稣提到的最后一个见证是摩西本人。犹太人把希望寄托在摩西身上（9：28），依靠自义，基于外在地遵守摩西律法；而不是基督，那是摩西所指向的（见路24：27， 44）。其实正是他们所依靠的律法最后会给他们定罪（见太5：17－20；加3：19－24；罗2：12）。但犹太人表现出他们既不真正理解摩西，也不真正相信摩西，因为如果他们信了摩西，他们就会信耶稣。

10.  耶稣出示的证据是无可否认的，它超越了一切怀疑，证明了他就是应许的弥赛亚，神的儿子。他的确就是主──安息日的主。

指导研经题

约5：16－47

1.        耶稣是否违犯了象神所立的那样的安息日？

 

 

 

2.        今天的信徒应以什么为指导来在主日守“安息的观念”？

 

 

 

3.        耶稣能够通过各种不同的见证人来提供强有力的、可信服的、无可辩驳的证据，证明他自己是谁。如果你今天因作基督徒而受人审判，是否有足够多的证据来“定你的罪”？你会叫谁来作你的见证？

 

 

 

4.        哪一个对基督的见证对你的冲击最强烈？

 

 

 

5.        你为什么研读圣经（见5：39）？

 

 

 

6.        摩西在旧约中以什么方式写道了耶稣？

第九课

约翰福音

经文：约翰福音6：1－40

主题：给五千人吃饱（第四个作见证的神迹记号）

  在水面上行走（第五个作见证的神迹记号）

焦点：软弱的信心遇见基督的充足

大纲：

二.  公开的事工（1：19－12：50）

（道显给世人并被世人弃绝）

C.       有关道的激烈冲突（5：1－12：50）

（信与不信的对抗）

2.        在加利利过逾越节（6：1－71）

a.        喂饱5000人（1－14）（第四个神迹记号）

b.        在海面上行走（15－21）（第五个神迹记号）

c.     教训（22－40）“我是生命的粮”

观察与注释：

在约翰福音的第5章和第6章之间又过去了一段时间。第6章的事更象是发生在基督死前大约壹年。施洗约翰在此时已经被斩首。耶稣这时在普通老百姓中间大受欢迎，而宗教领袖对耶稣的敌意也在急剧增长，而且再也不会减弱。

给五千人吃饱（第四个神迹记号）（6：1－15）

1.     场景又一次改变——从耶路撒冷转移到了加利利海（6：1）。庞大的人群跟随着耶稣，主要是因为他所行的神迹，特别是与医病有关的（6：2）。请注意，这一章中许多人寻求耶稣是因为他能为他们做的事情（治病——6：2；吃饱——6：26）。这里要讲的一个主要观点是：虽然耶稣能够而且确实满足了他们的生理/物质需求，但这不是他来的目的！那些以这种理由寻求他的人实在是以错误的理由寻求他。

2.     当耶稣和门徒们坐下时，一大群人跟了来，耶稣知道他们很饿（6：3）。为了“试验”门徒们对耶稣的供给能力的信心以及他们服从的意愿，他问腓力说：“我们从哪里买饼叫这些人吃呢？”（6：5－6）。这种提问方式暗示，依人来说这是不可能作成的。

3.     腓力的回答是很自然的——这么一大群人，即便每人只吃一口，也要花八个月的薪水（200个银币）才能供得起（6：7）。提供这么一大笔资源显然是这些门徒力所不能及的。

4.     还是安得烈发现了一个男孩拿着五个大麦饼和两条鱼。他向耶稣提问的真正意思是：“那又怎么样！”（6：8－9）

5.     耶稣迅速地控制了局面，他让那些人坐下。这些人中单单男人的数目就有五千之多，门徒肯定对耶稣到底在想什么感到奇怪（6：10）。

6.     这个神迹同下一个神迹一样，基本上是为门徒们而行的教导的神迹，在人类不可能应付的环境里，耶稣展现了他的全然充足。

7.     耶稣祝谢后，在他手中发生了倍增的神迹，他通过门徒迅速地把饼和鱼分发给了人群（6：11）。耶稣的供应永远是充足的，吃剩的零碎要用十二个大篮子（也许每个门徒一个）才能装下（6：12－13）。

8.     人群的反应是立即的和自私的。在耶稣身上他们看到一个满足生理需求的提供者，能摩西在旷野所做的一样供给以色列人。耶稣必定是摩西在申18：15中所说的将要来临的“那先知”，参见约1：21（6：14）。

9.     人们准备当场推耶稣为王，如果有必要的话，甚至要强迫他！但耶稣依照神的时间表行事，在棕榈主日回到耶路撒冷之前，他还有许多事情要做。因此，耶稣“独自一人退回到山上”（6：15）。就象一些人所建议的那样，犹大的狮子在作王统治人类之前，必须先作神的羔羊来救赎人类（见1：29）。也请注意：耶稣知道这些人心里的思想。

10.  耶稣对门徒展示的是：他们应当承认他们自己是无能的，而且当把自己所有的让耶稣所用，让基督通过他们成就人所不可能成就的事。

11.  给五千人吃饱的神迹为耶稣进一步的“生命的粮”的教训提供了背景（22－71）。耶稣总是使用一个物质的实物课来教训一个重要的属灵真理。

海面上行走（第五个作见证的神迹记号）（6：16－21）

12.  不过，在耶稣教导出那段教训之前，他对门徒们还有一个私下的课程。

13.  将近晚上，门徒们开始渡过加利利海去往迦百农。耶稣显然还独自在山上，所以他们离开他自己走了（6：16－17）。

14.  当船行到大约壹半路程时，一场很常见的暴风雨使得行进变得十分困难。耶稣“在海面上走”向他们，他们很害怕，更多是对耶稣的出现，而不是对暴风雨（6：18－19）。

耶稣向他们作的宣告是极为重要的。“是我”的字面翻译就是“我是（自有永有的）”──他表明自己是神。他们接他上了船，然后，另一个奇迹出现了——“船立时就到了岸。”显然耶稣把这条船、门徒和一切都直接移到了目的地（6：20－21）。

15.     耶稣设计这个神迹的目的是为了向门徒们表明基督与他们同在的迅即性，即使在极为困难的境况中。耶稣一而再、再而三地试图让他们明白：他，作为神，能够满足他们的每一个需要，而且还远不止于此！

“生命的粮”的教训（6：22－40）

16.  跟在给五千人吃饱的公开神迹之后的教训是从22节开始，并持续到本章的末尾。22－40节是这段教训的第一部分。这段教训的后半部分（40－71节）将是下一课的主题。请记住耶稣总是用一个物质的实物课来教导属灵的真理。正如他在井边对撒玛利亚妇人所做的那样，他要从已知的东西（具体的──饼）转向未知的东西（抽象的──生命之粮）。

17.  第二天，人们又在海的另一边找到耶稣，不知道他是怎样到达那里的（6：22－25）。16－22节所述的神迹是为了教导门徒而私下里行的。

18.  耶稣直截了当地摆出对话的姿态，声称他们寻求他是因为肚子能吃饱。他警告他们：不要“为必坏的食物而劳力（行为）”，应当寻求属灵的食物（永生），而那神所赐予的礼物（即不能靠行为获得）（6：27）。

19.  这里人们问的两个问题是非常重要的，因为耶稣已经把人们的注意力引向了那个时代的虚假的宗教教导， 即强调人要靠个人努力挣来进入神的国的权利。谨记“进入神的国”实质上就是“得永生”（得救恩）的同义词。

20.  在6：28中的是第一个问题。它非常简单──我们必须行什么才能得救。你看，法利赛人的教导是说：人必须通过自义获得永生（进入神的国），表现于在外表上遵守律法。

21.  耶稣的回答极具指导性，按他们看来也相当激进和极端：你们唯一能作的“工”就是“信神所差来的（耶稣）”，即，你们的救赎不能从作工（行为）而来（6：29）。

22.  犹太人马上又提出第二个问题，意思是——“你行什么神迹来验证你说话的真实性呢？”（6：30）。 他们引用了摩西在旷野给他们吃“吗哪”的例子（6：31）。耶稣的回答是提醒他们：摩西只是一个工具，神（“我父”）才是吗哪的真正来源（6：32）。更进一步，神的粮（耶稣）是从天上降下来的，并且赐生命给世界（6：33； 另见约1：4）。

23.  没有完全理解耶稣的话，这些人提出要“这个粮”（6：34）。正是在此，耶稣作出了他七个重要的“我是”声明中的第一个（见出3：13－14）──“我是生命的粮”，由此将自己和神耶和华等同起来（6：35）。与他对井边的撒玛利亚妇人所说的一样──你寻找物质的东西，它们只能给你暂时的满足；而我给你属灵的东西，可以永久地满足你内心里最深切的渴望和需求。

24.  耶稣转而告诉人什么是那唯一的使人得到“生命的粮”和永远的属灵满足（得救恩）的途径──信耶稣（6：37）。你一定明白这个教训是如何革命性地、针锋相对地与宗教领袖对人们的教导相反。毫不奇怪有这么多人对接受基督的礼物有这么大的障碍！

25.  在6：37－40中，耶稣教导了几条你绝对不应当错过的有关救赎的重要真理：

#1  神主权地呼召人来得救赎（6：37）。

［从神的角度看］

#2  耶稣来是为遵行父的旨意，而不是自己的（6：38）。

#3  父对耶稣的意旨是永远确保所有父呼召的人都能得救（6：39）。

#4  进一步说，神对救恩的主权旨意是──

“叫一切见子而信的人得永生。”（6：40）

［从人的角度看］

注意，这里“旨意（意思）”一词的希腊文是thelema（“特莱玛”），意思是愿望、意图或者是确定的目的。按上下文，此处的意思似乎是“确定的目的。”

经文教给我们两条平行的真理──

（1）    神在救恩中的主权拣选；

（2）    人的信的责任，这样才能得到救恩。

不要试图去完全理解为什么如此──只要凭信心接受它！到了永恒态，这两条平行的真理最终会合一，变得可以理解。

26.     耶稣对他自己和救赎之路做了一些非常惊人而且深刻的阐述。第6章的最后一部分（41－71节）记述了在耶稣专门而详细地解释他所说的“生命的粮”的含义时，群众和门徒的反应。如经上所说，“这话甚难”，不是所有人都接受了它（6：60）。

指导研经题

约6：1－40

1.        你在给五千人吃饱的神迹中看到了什么目的？

 

 

 

2.        这个神迹表现了耶稣的什么属性？它是怎样指导门徒的？

 

 

 

3.        剩下的食物零碎有什么重要含义？

 

 

 

4.        为什么耶稣不让人们推他为王？

 

 

 

5.        约6：16－21所述的事教导我们什么要点？

 

 

 

6.        只是为了满足人的生理/物质需要而寻求耶稣是不是错的？

 

 

 

7.        6：26－40是如何反驳“凭行为得救”的假教义的？

 

 

 

8.        你怎样谐调37节和40节？

第十课

约翰福音

经文：约翰福音6：41－71

主题：灵魂与生命之道──“生命的粮”的教训

焦点：对真正的门徒要求什么

大纲：

二.  公开的事工（1：19－12：50）

（道显给世人并被世人弃绝）

C.       有关道的激烈冲突（5：1－12：50）

（信与不信的对抗）

2.        在加利利过逾越节（6：1－71）

d.     犹太人和门徒的回应（41－71）

观察与注释：

第6章余下的部分（41－71节）总结了耶稣的“生命的粮”的教训，而且在其中轮番出现教训、回应和提问。无论从理论上还是从实践上，这一段都具有极其重要的意义，因为它表明所有的人对耶稣的需要，和耶稣是如何满足这种需要的。

1.     犹太人对耶稣说自己是“生命的粮”的教训的第一个反应是发出不满的嘀咕，抱怨耶稣的话令人费解。特别是因为他们了解他在地上的家庭，就更不能理解他怎么会是“从天上降下来”的（6：41－42）。本章中至少有七处耶稣声明他的属天的出身（6：33， 38， 41， 42， 50， 51， 58），而犹太人仍然对他的道成肉身一无所知。

2.     耶稣命令他们停止抱怨，让他更清楚地解释一下他话语的意义（6：43）。

3.     于是，耶稣就他本人作了一番惊人的论断：

1)       除非人信耶稣，否则没有人能得到永生（进入神的国），——他是唯一见过父，并能将父显明给人的人（43－47节）。

2)      耶稣重申他就是“生命的粮”，并提醒他们旷野中的吗哪只能暂时解决饥饿——吃它的人仍然会死。吃天上的粮才会得到永远的满足——甚至超越死亡（48－50节）。

3)      耶稣解释说，正如人需要物质的粮来提供营养以维持生命，人也必需吃生命的粮（耶稣），才能有永远的属灵的营养。耶稣所指的粮就是他的肉（身体）在十字架上为人牺牲。十字架上的就是对属灵的“世人之生命”的供应（51节）。

4)      犹太人显然是属灵瞎眼的，将此想成了食人肉（52节）。但耶稣所谈论的不能照平白字义理解，而要按象征字义去理解，他所说的吃实际上等同于接受、来到、看见或相信基督。吃耶稣的肉就是个人接受他在十字架上为我们赎罪的死，并因此得到永生。

除非人接受基督的破碎的身体（它打破和消除了罪的权势［彼前2：24；罗6：5－7］）和基督所流的血（它影响到罪得赦免［弗1：7］），他就没有生命。从另一方面来讲，凡信耶稣（把信心放在基督身上）的人，耶稣应许将复活得永生（62：52－54）。

4.     耶稣在此声明，属灵的才是真实的（真正的、可靠的、实在的），是人所必须寻求的──而满足生理/物质的需要不是（6：55）。

5.     注意耶稣说当一个人“吃”他的肉、“喝”他的血──即凭信心接受基督的救赎之死──之后，将会出现一些特别的结果：

1)       “将不会死”（5：50）

2)       “将永远活着”（5：51， 58）

3)       “将在末日里复活”（5：54）

4)       “在我（耶稣）里面，我也在他里面”（5：56）

5)       “将会活着”（5：57）

6.     许多解经家认为耶稣在这段里讲到与主的晚餐（圣餐）的联系。但这时离主的死还有一年，耶稣在这里所讲的不是纪念活动，而是救恩本身，它是由接受基督的工作，而不是主张自己的工来实现的。然而，这段文字的确能大大增加我们对主餐意义的理解（见林前11：12－29）。

7.     耶稣在迦百农的犹太会堂里教导了这番深刻道理。对犹太人，这些只是某种“甚难（理解）”的话，实际上是“叫人跌倒的”（6：59－61）。你可以看见：耶稣的教训与犹太人所教的凭行为得救的道理是多么水火不相容。耶稣的教训在他们看来纯属愚拙的废话（见林前1：18－25）。

8.     耶稣再次提到他是谁，以及他将来的升天，就是回到天上，他本来是从那里降下的（6：62）。他们怎么还不明白他是谁呢？

9.     第63节归纳了耶稣的教训——“肉体是无益的。”他所说的不是生理的、物质的，而是属灵的含义。归根结底，只有属灵的才是真实的——实际上，它是生命本身的基础。在耶稣的话里也能听到他在撒旦引诱他把石头变成食物时的回答的回声——“人活着不是单靠食物，乃是靠神口里所出的一切话”（太4：4，引自申8：3）。

10.  约翰再次向我们指向一个决定，惟有两个选择——信或不信。有些人能够接受耶稣的教训，有些人则不能。耶稣又一次强调了神对于救赎的主权性（6：64－65）。

11.  对于许多（如果不是绝大多数）门徒（从某种松散意义上说的“跟随者”──出于好奇而不是委身的）来说，这番教训实在太难了，所以他们“多有退去的，不再和他同行”（6：66）。这是整个新约中最令人伤感的陈述之一。至少有两个主要原因使这么多人在此刻弃绝基督：

1)       他们对耶稣满足生命的物质需要的能力更感兴趣，而不是属灵需要。

2)       他们不愿意相信他们的传统、自义和行为对于进入神的国没有任何用处。

12.  耶稣质问“十二个门徒”，问他们是否也想离去（6：67）。西门彼得的表态是极为重要的，可能就是在约翰福音中的与太16：13－17的对应。属灵洞察力终于来到了：

“主啊，你有永生之道”。一个确定的信念和委身已经在他心中形成——耶稣是“神的圣者”（6：67－69）。这是一个人对耶稣必须要作出的结论。

13.  虽然彼得相信他是在代表十二个门徒（“我们”）说话，但耶稣“知道人们心里存的是什么”（见2：25），知道犹大将会出卖他。但这也是在按着神的主权目的而发生的（见6：64；12：4－6；13：21－30）。

指导研经题

约6：41－71

1.        “吃”基督的身体和“喝”基督的血的意思是什么？

 

 

 

2.        按这一段的意思，接受基督有什么特别的结果？

 

 

 

3.        耶稣的这一段教导为什么如此令人难以接受？从什么意义上它“让人跌倒”？

 

 

 

4.        耶稣为什么说“肉体是无益的”？

 

 

 

5.        人要作什么才能从对基督好奇变为对他委身？

 

 

 

6.        你自己有没有被神的一个教导（一句话）所质问，而你转身离开了？如果有，为什么？

第十一课

约翰福音

经文：约7：1－53

主题：对世界作见证──信/不信

焦点：通向属灵悟性之路

大纲：

二.  公开的事工（1：19－12：50）

（道显给世人并被世人弃绝）

C.       有关道的激烈冲突（5：1－12：50）

（信与不信的对抗）

3.        住棚节的朝圣（7：1－10：21）

a.        教训（7：1－29）

“我却认识他，因为我是从他来的，他也是差了我来。”

b.        回应（7：30－36）

c.        教训（7：37－39）

“活水的江河”

d.      回应（7：40－53）

观察与注释：

关于耶稣是谁的争论持续着，实际上，在耶路撒冷即将迎来住棚节之际，愈演愈烈了。这是犹太人的三大年度节日之一，各地的犹太人都云集到了耶路撒冷。关于住棚节的背景可参考《系统查经》系列中的尼希米记第十课。

耶稣家人中的迷惑（7：1－9）

1.        因为有人要杀耶稣，而且他按父的时间表行事，所以他这时把精力集中于在加利利的事工，而不是在犹太的事工上（7：1）。但是人人都去耶路撒冷参加住棚节圣会，耶稣的弟兄们（同母异父的弟弟，从玛利亚和约瑟所生，在耶稣由童女所生之后，也在全家从埃及返回之后。见可3：31－35；6：3；太1：25；2：19－25）都希望耶稣与他们同去，以赢得人的注意和承认。

2.        当你发现即使是耶稣的血肉至亲都为是否相信他是弥赛亚而苦恼不堪的时候（7：5），众人和犹太宗教领袖信他之难就不足为奇了。如果耶稣当众行神迹，众人大概就会承认他。耶稣的弟兄们觉得住棚节圣会是作这事的绝好机会。

3.        耶稣不是按着人的时间表行事，甚至不是按着自己的，而是按着父的时间表行事。他不会被别人催促就自己超前。根据圣经的教导，耐心地等待神的时间，而不以我们自己的能力和方法草率行事，总是明智之举。（见赛40：28－31；诗37：3－11）。

耶稣回答他的弟兄们：“你们的时候常是方便的”，意思是说：他们和耶稣不同，可以自由支配的时间，想什么时候去就可以什么时候去。他们具体选择哪一天去是不重要的。

4.     不仅如此，他们不象耶稣一样与这个世界格格不入──他们对这世界没有威胁，因此也不会与它大动干戈。而截然相反的是：耶稣的圣洁（“光”）显明了世人的罪（7：7；1：10－11；3：18－21）。

5.     约7：8－9节与10节并不矛盾，耶稣没有欺骗他的弟兄，也没有对他们撒谎。他们希望他与他们一同明去，而他选择等他的弟兄上去以后再单独暗去。第8节里耶稣的意思是：现在还不是我与你们一同去的时候。耶稣从没有说过他不会在适当的时候去参加圣会。

众人中的争论（7：10－13）

6.     约7：10节讲得很清楚，耶稣后来的确秘密地去了圣会，免得引起过多的注意。倘若当初他公开地去了，他在7：37－39节中所做的宣称所引起的震撼就没那么大了。众人都在人群中寻找他，所以他可以当着他们的面行更多的神迹（7：11）。

7.     仔细留意关于耶稣是谁的争论和分歧。有的说：“他是好人。”有的说：“不然，他是迷惑众人的”（7：12）。尽管如此，众人都知道宗教领袖们正全力捉拿耶稣，所以多数的议论都是私下进行的（7：13）。

与犹太宗教领袖对质（7：14—36）

8.     到了节期大约壹半的时候，耶稣开始在殿里公开地讲道，引起了众人的注意（7：14）。因为耶稣没有上过拉比学校，所以宗教领袖们对他教导的能力倍感惊讶，并提出疑问。（7：15，46；另见路4：14－22；太7：28－29）。耶稣一如既往地归荣耀于父，申明他是自己知识的源泉（7：16）。

9.     约7：17节里提出了一个需要记住的重要原则──认识耶稣是顺服耶稣的结果，而不是原因！一般我们会说：“如果我明白，我就会顺服。”耶稣却说：“不是这样，先顺服，然后你就能明白”。按上下文看，耶稣所说的是犹太宗教领袖对耶稣到底是谁缺乏认识。要解决这个问题，耶稣给他们的建议是遵行神的旨意（即：信──凭信心接受），然后圣灵光照他们的思想（另见6：40），他们就自然会明白耶稣究竟是谁。诗111：10表达了同样一个思想，我们若听从这一点，就会多多蒙福。如果你的生命中有些方面还在黑暗中（不明白），那么你就在最近的地方看看自己是否有些事没有顺服耶稣，只要有，那么顺服──光（领悟）就会到来了。在7：18节里耶稣重申他只求父的荣耀，不求自己的荣耀。因此，他的动机是纯正的。

10.  耶稣现在开始指出他们不明白的一个主要原因。他们不仅曲解了律法的真正观念，而且在实践上，他们假冒为善。耶稣举了两个例子：

第一，摩西的律法（十诫）说“不可杀人”，可是宗教领袖们却要杀基督。（7：19；另见7：1）。

第二，他们相信在安息日可以行割礼，可是耶稣在安息日治病却是触犯了律法！好一副双重标准！

11.  众人显然并不知道犹太领袖要杀耶稣的阴谋，他们很吃惊（7：20），以为耶稣是被鬼附了！ 

12.  耶稣没有理会这些议论，继续谈到安息日的问题，这与他在安息日治好瘫子一事有关（5：1－9）。他提出了以下的观点：

1)       割礼先于律法存在（亚伯拉罕──创17）（7：22）。

2)       如果在安息日可以行割礼，那么为什么在安息日治好病人就不可以呢？割礼是神与亚伯拉罕立约的记号，象征着当人被带到与神立约的关系下时，在他的生命中所发生的灵里的“痊愈”（7：23）。

3)       判定是非必须要凭真理，而不是凭人的传统和表面现象（7：24）

13.  显然现在众人知道杀害耶稣的阴谋大概是真的了，但他们感到奇怪宗教领袖们为什么任由耶稣公开反驳他们（7：25－26）。而且很多人仍然怀疑耶稣到底是不是基督，因为耶稣是从加利利的拿撒勒来的（7：27；另见7：41－42）。耶稣的回应是几近无奈地大声解释：他是从天上来的，这应该比他在地上的“家乡”重要得多（7：28－29）。

14.  犹太人的领袖当时就想抓他，但是神的时间表阻止了这个行动（7：30）。当时人心混乱，信与不信混杂（7：31－32）。很明显，多数人都处于属灵黑暗之中，所以从耶稣口中说出的最简单的话对于他们来说都是难解之迷（7：33－36；另见林前2：14）。

争论的高潮（7：37－52）

15.     按恰当的时间行事对耶稣的计划来说是非常重要的。在节期的第八天，也就是最后一天，他做了一番有关他自己的非常精彩的宣告，把争论推向了高潮。七天的节期中，每天都从西罗亚池中舀出一些水，浇在祭坛附近，为纪念以色列众民在旷野中行走的时候，神为他们降水的事。节期的最一天没有这项浇水的仪式，所以这时耶稣提供“活水”具有撼人的效果。注意，耶稣的话让人自然想起赛55：1或44：3，把他和旧约中对弥赛亚的应许联系起来（7：37）。信息与给井边的撒玛利亚妇人的教导相似──“你所想的是物质的水，只能暂时地满足；而我所提供的是属灵的活水（圣灵），可以给予永恒的满足。”耶稣在7：38－39中明确了这一点。（参见4：14及7：38）

16.     这件事发生后，听见的人中有信的，也有不信的（7：40－43）。注意，人们知道先知弥迦在弥5：2节中的预言，但却不知道耶稣生于伯利恒。

17.  “祭司长和法利赛人”派去捉拿耶稣的差役没有能执行任务，回来报告说：“从来没有象他这样说话的！”暗示耶稣不是一个一般的人（7：43－46）。

18.  长官们感到困惑不堪和烦恼之至，宣称无知的百姓们受了迷惑（7：47－49）。

有趣的是，是尼哥底母站出来，要在他们给耶稣定罪之前给他一个替自己辩护的机会（7：50－51）。但是他们仍然不明白耶稣从何处来，或者这只是一个方便的烟幕，因为他们心里真地不愿相信耶稣（7：52）。经文记录中没有显示一次有人问过耶稣他的出生地是何处！如果这些法利赛人从人口普查的名册上核实了耶稣的出生地的话（见路2：1－5），不知道他们将会作何反应？

19.  冲突在第8－9章里继续加剧，在那里耶稣更加具体而明白无误地指控了犹太人的罪。约翰福音表明，耶稣来不是带来和平，而是带来冲突和纷争，因为人人都不得不对耶稣到底是谁作出一个决定（见太10：34－39）。

指导研经题

约7：1－53

1.        当你看到连耶稣的弟兄在这时都不信他的时候，感到惊讶吗？如果是，为什么？

 

 

 

2.        耶稣不跟他的弟兄一同公开地去圣殿并且行神迹奇事以引起人们的注意和承认，为什么说这样作是明智的？

 

 

 

3.        为什么7：17里先行而后知的次序如此关键？为什么我们会反对它呢？

 

 

 

4.        犹太人对安息日的观点中错失了哪个根本前提？（见7：22－23）

 

 

 

5.        约7：38－39如何帮助我们理解约4：14？

 

 

 

6.        为什么耶稣不断地引起冲突和纷争？

 

第十二课

约翰福音

经文：    约8：1－30

主题：    行淫时被拿的妇人

            “我是世界的光”

焦点：    罪的工价

大纲：

二.  公开的事工（1：19－12：50）

（道显给世人并被世人弃绝）

C.       有关道的激烈冲突（5：1－12：50）

（信与不信的对抗）

3.        住棚节的朝圣（7：1－10：21）

e.        教训对话（橄榄山）（8：1－58）

1)       行淫时被拿的妇人

2)      “我是世界的光”

观察与注释：

行淫时被拿的妇人（8：1－11）

行淫时被拿的妇人一事（7：53－8：11）是约翰福音中引起争议最多的经文之一。不仅是因为它的内容，更多的是因为多数优秀的约翰福音的早期抄本并不包括这段经文，因此有人认为它不属于原本，而是有人后来添加上去的。罗马天主教所使用的拉丁文圣经武加大译本（主后4世纪）载有这段经文。尽管如此，多数人还是承认它的历史可靠性和价值。本书作者认为它与第8、9章的内容和思路搭配得非常和谐，也没有包含什么东西致使我们必须认为它不是神所默示的话。

8：1－11的记载为第8章后面部分和整个第9章提供了美妙的背景素材。这两章的主题都是罪，而我们可以看到，这既是被告人的问题，也是原告人的问题。

1.        正当耶稣在殿里继续他的教导的时候，文士和法利赛人领了一个行淫时被拿的妇人来到耶稣面前。显然这是一个被设计用来损坏耶稣作夫子的名誉的圈套。（8：1－3，6）。首先，旧约律法已经很清楚地讲明：对这种罪的惩罚是要用石头打死（利20：10；申22：22－24），所以为什么要来找耶稣呢？其次，律法要求行淫的男女都要被判处死刑。那个男人到那里去了？不仅如此，谁是这件事的目击者呢（8：4）？他们又怎么会“碰巧”在现场的呢？

2.        这个圈套与路20：21－26的相似。如果耶稣同意用石头打死她，他将会普通百姓面前脸面尽失，因为他们是被他的怜悯所吸引来的。另一方面，如果他放了她，那他就会被指控为公然违反摩西的律法（8：5）。

3.        耶稣的反应是暂时不理会这个问题，他“弯着腰，用指头在地上画字”（8：6）。推测耶稣在地上写的是什么的建议多如牛毛。最安全的回答是：经文没有告诉我们。最有可能的是，这是耶稣转移对方注意力的策略，让控告者们把目光从妇人身上移开，也让他们知道他没有在为如何作出反应不知所措。

4.        最后，在他们的坚持之下，耶稣以他惯用的方式，既避开了他们的圈套，又一针见血地指出事情的实质──这个妇人所犯的罪对于神的圣洁品格的违背，比起他们在生命中所犯的罪，并不更多或更少！而且，因为律法要求由目击者来施行刑罚，谁向她扔一块石头就是宣布自己没有犯过罪（8：7）。耶稣于是又恢复了原来的姿势（8：8），继续在地上画字。第9节暗示当控告者们一个个都退出去，只剩下耶稣和妇人的时候，圣殿里有“石头般的沉默”（8：9）。

5.        耶稣对妇人的反应需要经过仔细的考查，因为他绝没有宽容她的罪！当控告者走光时，没有别人定那妇人的罪，只有她自己定了自己的罪。耶稣对她的赦免──“我也不定你的罪。去吧！”──是以她的悔改为前提的，即她“从此不要再犯罪了”（8：10－11）。这给约1：17提供了一个动人的例子，即“恩典和真理都是由基督耶稣来的”。耶稣在恩典中赦免了她的罪，但是没有宽容她的罪。

6.        这件事的真正意义有二：首先，耶稣显明了他有赦罪的权柄，即他是神。其次，耶稣指出宗教领袖们的最根本问题也是罪。他们和这个犯奸淫的妇人一样，也需要一个救主！这件事也为耶稣在8：12－59和第9章的教导做好了预备。

“我是世界的光。”（7：12－30）

7.     耶稣现在开始宣告他作为“世界的光”的功用（参见1：9；3：19－21），把自己与伟大的“我是” （自有永有的耶和华）等同。 在住棚节后不久耶稣作这样的宣告是很有轰动性的，因为节期的一个不可或缺的仪式就是每晚点燃一个金烛台，象征神带领以色列民走出旷野的时候所用的“火柱”（出13：21）。耶稣在说他自己是神。光的作用是驱散黑暗，既显露隐藏的，又照亮真道路。这两点耶稣都作到了。是耶稣作为真光把真正的生命带给人。（见约1：4）

8.     法利赛人，为了对付耶稣的宣告，攻击耶稣为自己作见证是不可靠的，因为律法规定需要有两个人的见证才证明一件事为真。耶稣的回答是首先肯定他对自己的见证是真的，接着指出还有父为他作见证，所以这里的确有两个见证者（8：12－18；另见5：19－47）。

9.     这个辩论是自我循环的，因为犹太人不真知道谁是耶稣的父（8：19）。除非人认识耶稣，否则他也不能认识神。所以争论仍旧继续下去（8：20）。

10.  耶稣现在回到真正话题，宣告犹太人“要死在罪中”（8：21）。是罪阻碍了人们来到耶稣面前和认识耶稣。也是罪确认了所有弃绝耶稣和不信他的人的最终归宿（见3：18－21）。约8：24是圣经中最强有力的宣告之一，绝对不可忽视（注：原文无“基督”两字，而为：“你们若不信我是，就必死在罪中”），耶稣在此再度宣布：他是解决罪的问题的唯一方法。

11.  或者是出于困惑和气恼，或者是出于想让耶稣公开地宣告自己是神，来为他们提供控告他亵渎神的证据，他们问他：“你是谁？”耶稣说的实际上是：我已经告诉过你们了（8：25）。

12.  最后，耶稣预言了他的受难［及重生］，作为见证他自己是谁的高潮（8：26－29）。在约翰福音中有两处提到“举起人子”的事（3：14，12：32），清楚地指向他的死，为罪得赦免提供了路径。

13.  就如素常一样，回应是混合的，但是“有许多人信他”（8：30）。他们的“信”是否纯正将要在第八章后半部分受到严格地验证。

指导研经题

约8：1－30

1.        你相信约8：1－11是属于圣经吗？如果是，它是如何与上下文搭配的？

 

 

 

2.        为什么说讨论耶稣“在地上画字”的具体内容是什么是走岔道？

 

 

 

3.        耶稣主要想让那些控告者们明白什么？

 

 

 

4.      耶稣以什么样的方式在这件事上显明了他的“恩典和真理”？

 

 

 

5.      如果你在听耶稣讲话，你个人对8：24节会有什么反应？

 

第十三课

约翰福音

经文： 约8：31－59

主题：“我是”的见证

焦点： 在自由中行走

大纲：

二.  公开的事工（1：19－12：50）

（道显给世人并被世人弃绝）

C.       有关道的激烈冲突（5：1－12：50）

（信与不信的对抗）

3.        住棚节的朝圣（7：1－10：21）

e.        教训对话（橄榄山）（8：1－58）

3)       “还没有亚伯拉罕，就有了我”

f.         回应（8：59）

观察与注释：

在第八章剩余的部分中，耶稣讲到真门徒的条件、罪的本性、罪人的困境、和他使人脱离罪的能力──因为他是神。

1.        在约翰福音中我们可以一遍遍地看到：人若对耶稣只有理性上的同意，是不能得救的。耶稣对“信他的犹太人”讲话，首先说：他们必须证明他们的信仰是纯正和真实的。一个真门徒的标志是“常常遵守他的道”（原文：常在他的道里面），意思是“遵行”、“顺服”、“持守”和“继续”。是这种顺服带来知识和对真理的理解；而真理则使人能脱离罪、撒旦和自我的捆绑，获得自由（8：31－32；另见7：17）。耶稣这里所指的“真理”是关于神、人、罪和通过耶稣得救赎的真理。

2.        这群人显然没有完全明白，因为他们看不见他们灵里所受的捆绑（8：33）。他们再次以为是肉体的捆绑，而且显然也忘记了以色列历史上在埃及和巴比伦的经历。耶稣所说的是作罪的奴仆（8：34），只有他才真正具有使人脱离罪的能力（8：36）。

3.        我们再次看到：犹太人盲目地相信救恩是靠从祖先的遗传而来（8：33，37）。耶稣一次又一次地纠正这个错误的观念。谨记，亚伯拉罕有三种后裔：

1)       自然的后裔──犹太血统

2)       自然的/属灵的后裔──犹太人中的信徒（余民）

3)       属灵的后裔──外邦人信徒

关于这一点，可参见加3：6－9；13－14；罗9：6－8。

4.        耶稣作出了几项惊人的声明，攻击犹太人的传统的核心：

1)       如果你们真是亚伯拉罕的子孙，那么你们应该行亚伯拉罕所行的事（凭信心行公义）。而你们却要杀我，这种愿望否定了这一点（8：37）。

2)       你们正在行你们的父所行的事，但这父却不是亚伯拉罕（8：39，41）。

3)       神也不是你们的父，因为倘若他是，你们就会爱我（8：42）。［注意在41节中暗含指控耶稣是私生（非婚生）子，“我们不是从淫乱生的。”］。

4)       你们不能明白我的道（属灵上无能）──即，你们是灵里瞎眼的（8：43，47）。

5)       你们的父是魔鬼，你们的行事为人象他一样！（8：44）。“有其父必有其子。”

5.        耶稣的确平白而直率地讲明了真理。而犹太人所弃绝的也正是这证据确凿的真理（即，你们是罪的奴仆，是失丧的，撒旦是你们的父）（8：45）。不仅如此，耶稣的无罪本性也见证他所讲的话是真理（8：46）。

6.        犹太人的回应是从两方面对耶稣进行人身攻击：首先称他为撒玛利亚人（杂种、异端），然后声称他是被鬼附了（8：48）。

7.        耶稣断然否认这个指控，而再次指出他与父的关系和他的能力──他能使人脱离罪、撒旦和自我的捆绑，这些捆绑把人引向死（肉体的和属灵的）（8：49－51）。

8.        犹太人的反驳显明他们瞎得多么厉害──他们怀疑耶稣如何能战胜死亡。他们的论点如下：

1)       亚伯拉罕死了。

2)       众先知也死了。

3)       你不过是一个人，你也会死（8：52－53）。

9.        耶稣接下来在回答这个问题──“你将自己当作什么人呢？”的时候，宣告了他永在的神性。耶稣作了如下的宣告：

1)       我的父荣耀我（8：54）

2)       我认识神（本性上和直觉上），也顺服他（8：55）。

3)       你们不认识神（经验上和关系上），如果你们说你们认识，你们就是在撒谎。你们最多不过是知道神（8：55）。

4)       亚伯拉罕期盼着我来到世上（道成肉身的日子），他盼到了。暗示耶稣认识亚伯拉罕。

5)       他就是旧约中的“我是”（自有永有的神）（注：原文为：“还没有亚伯拉罕时候，我是。”）（8：58），这是完全宣告自己的神性。

10.     犹太人不敢相信他们的耳朵，说“你还没有五十岁”，怎么会见过亚伯拉罕呢（8：57）？这话更象一个修辞手法，而不是陈述耶稣的实际年龄。因为亚伯拉罕生活在几千年前，所以耶稣有多大岁数不会造成什么区别──见过亚伯拉罕对人来说是不可能的。而这恰恰就是耶稣所要说的──他是神。

11.     耶稣8：58中“我是”的宣告如果不是真的，就是亵渎神的，所以犹太人要拿石头把耶稣当场打死──多么明显的弃绝！但是耶稣仍然在按神的时间表行事。

指导研经题

约8：31－59

1.        什么检验可以确定我们是否是耶稣“真门徒”？

 

 

 

2.        耶稣在32节中所说的“真理”是指的什么？认识它如何使我们得自由？

 

 

 

3.        根据这段经文，你如何描述一个罪人的状态？

 

 

 

4.        44节会使你感到不安吗？如果是，怎样使你感到不安？

 

 

 

5.        你怎样描述这段经文中说的“认识神”和“知道神”的不同？

 

 

 

6.        耶稣在8：58节的声明有多么重要和关键？

 

 

 

7.        你能真地说你遵守基督的道吗？

第十四课

约翰福音

经文：    约9：1－41

主题：    第六个作见证的见证记号──治好瞎子

焦点：    在瞎眼中行走

大纲：

二.  公开的事工（1：19－12：50）

（道显给世人并被世人弃绝）

C.       有关道的激烈冲突（5：1－12：50）

（信与不信的对抗）

3.        住棚节的朝圣（7：1－10：21）

g.        在西罗亚池边医好瞎眼的人（第六个作见证的神迹记号）（9：1－12）

h.      回应（9：13－41）

观察与注释：

在约9章里，耶稣治好了一个天生眼瞎的人，为证明了他的确是“世界的光”提供了可见的根据。唯独弥赛亚才能给瞎眼的人恢复生理上的视力，并且也赐给属灵的光，照亮人因着罪而处于黑暗中的灵魂。这瞎眼的人也表现出每个人都因着罪而生于黑暗之中。当耶稣揭露了法利赛人所传的错误的关于罪的观念时，他“启蒙”了他。这个神迹是约翰福音所独有的。

神迹（9：1－7）

1.        第九章中记载的治好生来就瞎眼的人的事很可能发生在住棚节后不久，它使得耶稣和犹太领袖之间的冲突又升温了（9：1）。而且，这件事也发生在安息日（9：14）。

2.        是耶稣的门徒而并非犹太人提出了这个问题：“这人生来是眼瞎的，是谁犯了罪？是这人呢？是他父母呢？”法利赛人关于罪的错误教导已经在犹太人社会中深入人心了。虽然一般来说：所有的病痛从总体上说都是罪的结果，而所有的人都生在罪中（见诗51：5：罗5：12）。然而，法利赛人教导说疾病是某种具体的罪的结果。因为这人“生来眼瞎”，所以一定是他的父母犯了罪。耶稣非常直接地驳斥了这个错误观念──“也不是这人犯了罪，也不是他父母犯了罪”（9：3）。门徒们对耶稣的回答会大吃一惊。

    法利赛人的错误的教导的部分原因是对经文的错误理解。如今存在同样的问题。比如出埃及记20：5所说的父辈的罪要被追讨第三四代子孙，并不是说父债子偿，而是说累积的罪的后果会延续很长时间，也会影响到后来的人。诗篇51篇和大卫的生命就是很好的例子。而且，要把出20：4－6当作一个整体来查考，因为它讲到偶像崇拜和它的长期后果。

3.        神要通过这个人的瞎眼实现特别的目的，象耶稣所说的那样，“是要在他身上显出神的作为来。”总要在患难和疾病中寻找神的目的，也寻求荣耀他的途径！从神的角度看问题，这是对付我们所遇到的各样困难的关键。

4.        第4和第5节的意思就是基督必须在他死（即“黑夜”）之前作成他在地上的工。在他的“白日”（在世的日子）期间，他是世上的光。基督的光如今就是透过我们基督徒来照亮世界的。（见太5：14；腓2：15；弗5：7－10）。

5.        耶稣用了至少两种方法来考验这个瞎眼人的信心：

第一，他必须相信耶稣所用的泥土可以奇妙地帮助他复明。

第二，他必须摸索着找到西罗亚池，洗掉这些泥土［注意：这就是那个在住棚节圣典上被舀水出来的那个池子。］

    他都做到了，而且“回头就看见了”，尽管耶稣才是这个神迹发生的真正原因（9：6－7）。

他的邻舍的反应（9：8－12）

6.        即使是现在，也有很多人拒绝相信神迹，所以反应是混合的。这人得不断陈明他就是那个原来瞎眼的人（9：8－9）。

7.        人们问他眼睛是怎么复明的，他就把功劳归于“一个人，名叫耶稣”（9：11）。众人要寻找耶稣，却寻不着。

法利赛人的的首次调查（9：13－23       ）

8.        这件事引起了不小的骚动，法利赛人的这场问话极象是一次正式的听证会，尤其是提到不守安息日的指控（9：13－14）。

9.        这个今得痊愈的人直截了当地回答了问题（9：15），但是法利赛人中发生了分歧，因为在他们的头脑中无法调和耶稣违犯安息日和他的神奇的医治能力。他们对耶稣有两项指控：

1)       “这个人不是从神来的”

2)       他“是个罪人”（9：15）

10.     他们再次转向那个曾经眼瞎的人，问他对耶稣的看法。“他说：‘是个先知。’”（9：17）。

11.     法利赛人才是真正的瞎子，他们拒绝接受他的见证，叫了他的父母来证实他的身份和他原来是否是瞎眼的（9：18－19）。

12.     他的父母证实了他是他们的儿子，生来就是瞎眼的，但对所发生的事却避而不谈，说：“问他吧，别问我们。”公开地承认基督是需要付出代价的，会沦落到被“赶出会堂”，相当于早期形式的开除出教及羞辱（逼迫）（9：20－23，12：42：另见路9：26，12：9）。令人惊奇的是耶稣对于宗教领袖们的威胁有多么大。

法利赛人的第二次调查（9：24－34）

13.     法利赛人一看局势毫无进展，就又叫来那个瞎眼人，企图逼他否认和贬低耶稣所做的奇妙的工作（9：24）。

14.     但是这个人坚持他的经历，因为这是事实，并且用讥讽的语气问法利赛人是否也想作耶稣的门徒（9：25－27）。

15.     这些法利赛人的反应越来越不可思议。他们抬出摩西做靠山，声称他们不知道耶稣是从哪儿来的（见5：45－47；7：28）。

16.     这个瞎眼人接着教给了这些“学识渊博”的法利赛人一个伟大的神学真理：既然只有神（弥赛亚）才能使人复明，那么耶稣若不是从神来的，又能是从哪儿来的呢？（9：30；32，33；又见出4：11；诗146：8；赛29：18；35：5；42：5－7；路4：18）。

17.     法利赛人的反应有三方面：

1)       耶稣是一个罪人，神不听罪人的（但见8：46）。

2)       你也是一个罪人，你不配教我们！（见8：31，34）

3)       你从会堂里出去！（8：34）

瞎眼人得救（9：35－38）

18.     当耶稣得知法利赛人的所作所为时，他找到了这个瞎眼人并质问他，要看他是否真地 相信。这个人坚决地肯定了他的信仰，而且“拜他”（9：35－38）。真的转变归主总是伴随着敬拜。

最后一次与法利赛人对质（9：39－41）

19.     在9：39－41节中，耶稣讲了一个很重要的属灵真理，即：那些知道自己瞎眼（在罪和属灵黑暗中）的人将会得看见。而那些不承认自身瞎眼，认为自己不需要耶稣的人（如法利赛人）将会继续留在黑暗中（失丧）。信自义的人是瞎眼的。

20.     完全瞎眼的法利赛人自掘坟墓，因为他们要么彻底地弃绝耶稣，要么接受他是弥赛亚，可是他们不能把他忽略不计！


指导研经题

约9：1－41

1.        如今仍有人教导说所有的疾病都来自某种具体的罪，你信吗？这段经文教导了什么？

 

 

 

2.        如果这个人没有听从耶稣的指示，他的眼睛还能复明吗？

 

 

 

3.        如果你是这个瞎眼人的父母，你会如何反应？

 

 

 

4.        你是否曾有机会承认基督，但却因“代价”太高而没有承认？

 

 

 

5.        根据这段经文，你怎样描述“属灵瞎眼”？一个信徒会属灵瞎眼吗？

 

 

 

6.        法利赛人“真心”地相信他们能“看见”？如果是，9：40－41又暗示了什么？

第十五课

约翰福音

经文：    约10：1－42

主题：    好牧人的工作和他的羊

焦点：    好牧人的工作

大纲：

二.  公开的事工（1：19－12：50）

（道显给世人并被世人弃绝）

C.       有关道的激烈冲突（5：1－12：50）

（信与不信的对抗）

3.        住棚节的朝圣（7：1－10：21）

i.         教训（10：1－18）

1)       “我是羊的门”

2)       “我是好牧人”

j.         回应（10：19－21）

4.        在修殿节时到耶路撒冷朝拜（10：22－42）

a.        “我与父原为一”

b.        回应

观察与注释：

耶稣在地上的日子快要尽了。在约翰福音第7章（住棚节）的时候，我们已经在他的事工的最后六个月中了（主后32年秋）。第7、8、9三章中的事都发生在住棚节期间或紧接着它。好牧人的教训（第10章）发生在住棚节和12月的修殿节之间。下一个4月（主后33年）就是耶稣被钉十字架的日子。

在强调和内容方面，第10章很好地衔接了第9章的结尾，耶稣在那里谈到犹太人的宗教领袖是属灵瞎眼的，他们把人们引向歧途（9：40－41）。他们是旧约所说的“假牧人”（见耶23：1－2；50：6；结：34：1－16）。神通过以西结说：“主耶和华说：我必亲自作我羊的牧人，使他们得以躺卧。”（结34：15）。神作为牧人的形象是颇为普遍的（例如诗23；来13：20）。耶稣在此想作的对比是：法利赛人是假牧人，而他自己是真牧人。基督在这里被称为“好牧人”（10：14）。在别处他被称为“大牧人”（来13：20）和“牧长”（彼前5：4）。

比喻（10：1－6）

1.        在1－6节中耶稣用普通的日常生活来做了一个比喻，用来讲述关于他自己的属灵的真理。但是这些法利赛人灵里的瞎眼使得他们无法看到真理。

2.      耶稣在约10：1－5节中作了如下对比：

假牧人

真牧人

1)      偷偷地进羊圈（不“从门”进去）

正当地进羊圈（“从门”进去）

2)      用欺骗和暴力来控制（是“贼”，是“强盗”）

通过建立亲密的关系来领导（“羊听”…“他按着名叫自己的羊”）

3)      是羊群的陌生人（他们“不认得他的声音”）

是羊群的朋友（他们“认得他的声音”）

解释（10：7－18）

3.        耶稣开始解释这个比喻，是通过把它应用到自己和犹太人的假牧人（即法利赛人等）身上。 牧人的首要作用是供应和保护羊群。请在这部分中找出耶稣所做的牧人的工作。同时注意耶稣表明他自己是进入羊圈的入口（“我就是门”──10：9）和“好牧人”（10： 14）。

4.        耶稣说他是“羊的门”，就是在说他是进入神的国（即得救）的唯一道路（10：7）。别的“牧人”都是假的（“都是贼，是强盗”），提供的门哪儿也去不了（犹太人的传统；善行；自义）（10：8；参见约14：6）。

5.        通过基督进入神的羊圈的羊不仅得救，而且得到耶稣的供应（“出入得草吃”）（10：9）。

6.        假牧人是自私的，毁灭生命；真牧人却赐给“丰盛”的生命（有意义、有目的、充实的生命──不是单单地活着──参见4：14，7：38－39）（10：10）。

7.        不仅如此，基督作为“好牧人”会牺牲自己的性命，来换取他的羊群能得生（10：11）。假牧人不是真正的牧人，而是为佣金而工作的雇工（不是拥有者），他把自己看得比羊要重要得多。他只为自己考虑；他并不真正认识他的羊；他也不会愿意为了保护羊群而舍去自己的性命（10：12－13）。

8.        反之，基督和他的羊之间有着亲密的关系（基于个人的认识和经历）。这个关系恰如耶稣和父之间的关系（10：14，15）。

9.        最终，大牧人耶稣要招聚“合成一群，归一个牧人”的羊，就是信他的犹太人和外邦人（“我另外有羊，不是这圈里的”）（10：16）。大牧人的羊会“听我的声音”（听并且从）。

10.     在结束他的基要教训时，耶稣确证了几条重要真理，是关于他与父和他的使命之间的关系的：

1)       耶稣愿意舍命，因而增进了天父对他的爱（10：17；见来12：2）。

2)       因为耶稣按与父定好了计划行事，所以他有权柄“舍去”生命，又“再取回来”。空坟墓与十字架都是神的计划。

3)       耶稣不是要犹太人杀害，而是在他准备好的时候，按自己的自由意志，献上他自己的生命。他总在神的主权之内，也按神的时间安排行事（见约19：30）。

回应（10：19－21）

11.     跟往常一样，人们对于耶稣的教导的回应是混合的。有人再次指控他被鬼附，有的仍惊异于他治好瞎眼人的大能。

教训继续深入（10：22－30）

12.     约翰在此此记载了耶稣与犹太人领袖的最后一次重要的面对面冲突，时值主后32年12月的修殿节（烛光节）。这个节日是用来纪念主前165年马加比起义中犹太人的最终胜利的。在那之前三年，叙利亚的安提阿古四世伊彼凡尼（但11：21－35中的 “小敌基督”）占领了巴勒斯坦，废除了正常的圣殿崇拜，而且亵渎了圣坛。由于耶稣再次使用了羊与牧人的比喻，所以这次会面很有可能是紧接着10：1－21节的会面而发生的（10：22－23）。

13.     犹太人想从耶稣那儿得到是一个清楚的声明他是否是弥赛亚（10：24）。他们在提问前“围”着他，说的意思基本上是：“你要还让我们心神无主到什么时候呢？”好象他们的命运都悬在半空，就等着耶稣的一句回答来决定了。

14.     耶稣的回答是指出他的工作（神迹）可以为他作见证，同时也指出他们不信（10：25）是因为事实上他们不是他的羊（10：26）。耶稣不但认识什么羊属他，也认识什么羊不属他。

15.     耶稣接着宣布了几个关于他的羊的重大而安慰人的真理。可别忽视了这几点。耶稣的羊──

1)       听（听见而且服从）他的声音，也跟着他（10：27）

2)       为他所认识（亲密地，个人地）（10：27）

3)       有永生（基督的生命）（10：28）

4)       永不灭亡（10：28）

5)       有永恒的保障──“谁也不能从我手里把他们夺去”（10：28）

6)       被天父自己的大能所守护（另见罗8：31－39；彼前1：3－5）

信徒的救恩有永恒的保障，这是基于耶稣自己的强有力的教导，无论这个信徒自己是否相信、感到或确知它！

16.     在约翰福音中最简洁、最明了、然而也是最深奥的一节经文里，耶稣宣告：“我与父原为一”（10：30）。

注意，这个“一”是一个中性名词，表示了本性和本质的同一。所以，这并非表示 圣子耶稣与 圣父是同一“位格”。

恶意的回应（10：31－42）

17.     犹太人认为耶稣的话够上了亵渎神的程度，就要拿石头来打死他（10：31）。耶稣想知道他们是为他行的哪一件善事而要杀他。他们回答说：“不是为善事”，但你是个人，却声称自己是神！当然，如果宣告是真的，亵渎之罪就不成立了。

18.     耶稣的回答是用来缓解冲突的，因为神让他舍命的时候还没有到。但耶稣的回答相当奥妙，在某种程度上相当出人意料。

    耶稣的话的实质是说，旧约（如诗82：1－6；出22：8）常常称人为“神”（elohim“以罗欣”，原文是“大能者”的意思），意思是人在这个世界上为神作管理者或审判官。如果圣经（它是无误的！──“是不能被废的”）支持了这一点，为什么我称自己为“神的儿子”会使你们感到不安呢？另外，我行的事（神迹）和本性也证明了我是神的事实（10：34－38）。

    耶稣又一次奇迹般地避开了他们的追捕（10：39）。

19.     就这样，耶稣结束了他在犹太地区的事工，退到了比利亚（约旦河以东），就是施洗约翰开始行事工的地方（见约1：28）。在这里也有人归向了基督（10：40－42）。

20.     第11章中让拉撒路复活开始了基督的地上事工的最后几件事。这是约翰福音所独有的一个伟大的神迹记号。

指导研经题

约10：1－42

1.        从什么意义上说耶稣是羊圈的“门”？

 

 

 

2.        在今天的教会中有假牧人吗？你怎样描述他们？

 

 

 

3.        你个人怎样理解耶稣是好牧人，你是羊的比喻？

 

 

 

4.        根据这段经文，谁对拿去耶稣的性命负责？

 

 

 

5.        这段经文讲了信徒有永恒的保障吗？如果有，根据是什么？

 

 

 

6.        约10：30中“我与父原为一”的含义是什么？请联系约1：1－2节回答。

第十六课

约翰福音

经文：    约11：1－46

主题：    第七个作见证的神迹记号──使拉撒路复活

焦点：    完全的信心

大纲：

二.  公开的事工（1：19－12：50）

（道显给世人并被世人弃绝）

C.       有关道的激烈冲突（5：1－12：50）

（信与不信的对抗）

5.        超越坟墓的能力（第七个神迹记号）（11：1－46）

“我是复活与生命”

a.        拉撒路的复活（1－44）

b.        回应（45－46）

观察与注释：

让拉撒路复活是约翰福音中的一个伟大的神迹记号。它决定性地证明了耶稣是神，因为他能够战胜罪的最终后果──肉体的死。耶稣已经谈到过用属灵的生命（永生）来战胜属灵的死，但这从经验上很难被衡量。耶稣对肉体的死的征服证明了他所说的关于属灵的死和属灵的生命的事同样是真的（见林前15：53－58）。圣经中再没有比这更精彩的事件了。也正是这件神迹，远过于其它，更坚定了犹太人杀害耶稣的决心（见11：47－53）。

悲剧性的环境（11：1－16）

1.        约翰首先向他的读者介绍了这场事件的主要人物──

耶稣、

伯大尼的拉撒路、

拉撒路的姐姐马利亚、

拉撒路的姐姐马大。

在与耶稣关系的亲密上，这个家庭可以算是数一数二的（见路10：38－42）。马利亚被特别提到是拿香膏抹耶稣的脚的那个女人。这件事记载在后面的约12：1－8，约翰在这里提到它意味着他的读者应该已经熟知了这件事。耶稣“爱”他们三个中的每一个（11：5）。同时注意这里提到的伯大尼是在犹太地、约旦河西岸、离耶路撒冷不远处。在约旦河东岸的比利亚还有另一个“伯大尼”（见约10：40－41；1：28）。

2.        拉撒路已经病入膏肓，他的姐姐们叫人带信给耶稣，让他知道这个消息（11：3）。不过耶稣早就知道了这件事和它发生的目的。（11：4；参见9：3）。耶稣说“这病不至于死”，不是说拉撒路没有真的死，而是说他的这次死亡不是永久的。整个事件是被设计来荣耀父神和圣子的（11：4）。

3.        耶稣给出回信之后“仍住了两天”，不是因为他铁石心肠、或漠不关心（11：6）。耶稣是按神的时间表行事，他对明天了如指掌。当时机成熟了，即拉撒路的死已成为确凿无疑的事实的时候，是耶稣自己提出：“我们再往犹太去吧。”（11：7）。

4.        门徒们极力阻止这次前往，是因为在犹太有人威胁要杀耶稣。在某种意义上，与耶稣一同返回犹太是对门徒们信心的一次考验，因为他们的性命也要面临危险。这也是一幅图画，预示那些真正跟随耶稣的人的最终遭遇──逼迫和死亡。耶稣也把这个事件当作教导门徒的工具。

5.        第9－10节很可能是某种常用语。在“白日”或“光”中走路就是在与神相交中同行和在神的旨意中行走。若能做到这一点，就没有理由害怕从人而来的威胁（约壹1：5－7）。因此，耶稣不怕再次进入犹太地。

6.        虽然对不信者来说，肉体的死亡就意味着一切的终结，但是从耶稣看来，那只是入睡而已。因为当信神的人死后，他的身体会“睡”到复活为止，而他的灵魂则会立即来到神的面前（见路23：43；林后5：6－8；又见路8：49－56）。门徒们不明白拉撒路实际上已经（从人的角度来说）死了，所以耶稣就解开了这个困惑，说：“拉撒路死了。”

7.        耶稣当然不会因为拉撒路的死而高兴，但他为自己当时不在那儿而欢喜，因为门徒们将会经验到让拉撒路复活的真正冲击（11：15）。注意，这个神迹既是为了增强门徒的信心而设计的，也是为了向众人公开证实耶稣是谁而设计的。

8.        11：16提到“怀疑心重”的多马，给了我们认识这人的另一个角度。他甘愿重返犹太，与耶稣共生死（见约20：24－29）。所以这个场面被设立，不仅是为哀悼亲爱的朋友拉撒路之死，更是为了主将施行的奇妙的神迹，它将变悲剧为得胜，变哀哭为欢喜。

真正的信心表白（11：17－29）

9.        这一部分的重要性主要体现在耶稣的教导（11：25－26）和马大的信心表白（11：27）之中。不过，约翰福音同样全力地描述了现场的令人触目惊心的现实性和人们的“人情味”。

10.     我们知道拉撒路确实是死了，因为11：17说：“拉撒路在坟墓里已经有四天了”（注：犹太人相信人死后灵魂还在身体周围，三天以后才永久离去，所以耶稣故意等到第四天）。显然，当耶稣接到消息时，拉撒路或是已经死了，或是离死只有几步之遥了（11：3－4）。

11.     因为邻近耶路撒冷，而这个家庭又声望颇高，所以“有好些犹太人来看马大和马利亚，要为她们的兄弟安慰她们”（11：18－19）。

12.     由于性格不同，“忙碌”的马大跑出门去迎接耶稣，而“文静”的马利亚则“仍然坐在家里”（11：20）。但在质问耶稣时，她俩却很相似──“主啊，你若早在这里，我兄弟必不死”（参见11：21和11：32）。她们对耶稣医治的能力都有很大的信心。马大在11：22所说的最可能只是一般的陈述，因为她并没有真地期待耶稣会让拉撒路从死里复活（见11：39）。

13.     很明显，马大所思想的是圣经上的真理，即信徒的身体将最终复活（11：24）。这个真理在旧约中有教导，如但12：2和赛26：19－20；参见来11：17－19；撒上12：22－23。

14.     耶稣的“复活在我，生命也在我”的回答指出了一个事实──对身体复活和永生的应许是一个现在时态，源于耶稣基督的位格（见约壹5：10－12）。对信徒来说，肉体的死亡正是去面见神的途径（见诗23：4），基督所赐的“永恒”的生命现在就可以享受（见约10：10）。复活的生命（永生）既有现今的一方面，也有未来的一方面（见罗6：4－5）。

15.     面对耶稣的问题：“你信这话吗？”马大回答说：“我信你！”她的信心表白和彼得的相似（太16：16），都承认耶稣是神，是基督（见约20：30－31）。然后她去告诉马利亚，说夫子（老师）来了（11：28），可能是强调耶稣既是真理的化身，也讲授真理。

感人肺腑的怜悯（11：30－37）

16.     耶稣的真正的人性在面对拉撒路的死时得到了最清楚的彰显。他温柔地接纳了马利亚和马大的“责怪”，又真心地哀痛了拉撒路的死。

17.     马利亚也起来向耶稣问安，而且表示痛惜耶稣没能在这里阻止这次死亡（11：30－31）。马利亚真诚地“俯伏在他脚前”，敬拜他（11：32）。经文没有提到马大这样作（11：21）。虽然我们不应对马大太苛刻，但是马利亚和耶稣的关系是有一些与众不同。正是她以及那些犹太人的哭泣唤起了耶稣的感情。

18.     耶稣的情感被圣经用三个词描述：

“悲叹”──

在希腊语中表示怒气，字译是“象马那样喷鼻”（11： 33）

“忧愁”──

这里是指心里烦乱不安（11：33）

“哭泣”──

意思是默默地流泪（不同于别人的“大声地哭号”）（11：35）

为什么耶稣感到烦乱甚至有可能生气呢？当然不是为了拉撒路的死，因为他就要让他复活了；也不是在懊悔自己没有早点儿来，因为这就是他的计划。最有可能是，他强烈地意识到了罪的后果，疾病和死亡都是罪所酿成的悲剧。他轻轻地哭泣，是因为“暂时地失去了”他的朋友，也是对马大和马利亚的深切同情和认同（11：35－36）。就连人群中也有人对耶稣没有及时赶到而表示“愤懑”（11：37）。

成功地征服死亡（11：38－44）

19.     使拉撒路复活的实际事件的既有令人难以置信的戏剧性，同时也非常简单。耶稣来到坟（一个前面堵了一块大石头的洞穴）面前，给了一个非常直接的命令──“把石头挪开”。这是一个需要很大的信心来执行的命令，马大并不真地有这样的信心（11：39）。尽管她的信心表白（11：21，22，27），但她显然不是真地相信耶稣会（抑或能）使已经在坟墓里呆了四天的拉撒路复活。而且，尸体的“腐臭”也会令所有在场的人尴尬不已。信心不是说你信什么──而是通过相信耶稣的话字字为真，积极地信靠耶稣。耶稣温柔地提醒了她他是谁。

20.     人们顺服了耶稣的命令，挪开了石头（11：41）。为把神迹归功于天父，并证明自己依靠他，耶稣就大声地祷告，为使“周围站着的众人”得益处（11：41－42）。

21.     耶稣的第二个命令同样非常简单明了──“拉撒路出来”（11：43），他就出来了！耶稣行神迹只需说一句话──对他来说是自然的事，对我们来说就是极不可能的事。让拉撒路复活证实了耶稣早在5：24所作的声明。

22.     耶稣的第三个命令是非常实际的──“解开，让他走”（11：44），因为拉撒路身上裹着尸布，无法靠着自己的力量行动，是藉着神的能力走出来的。众人被要求做的是凭自己的能力就能做的事，无须耶稣的帮助。他们能做，也做到了挪开石头、解开尸布的事──不过神迹是耶稣施行的（比较约6：1－13中喂饱5000人的神迹）。坟墓不能抵挡神的能力而留住一个人，死亡的营垒被攻破了。耶稣不久之后自己身体的复活将决定性地证实神使人复活（且永远不死）的大能（罗6：8－10）。虽然拉撒路“死而复生”，但他还会再次经历自然死亡，所以这只是一段序曲，复活将在人子的身上首次得到完全的彰显。

暴露真相的后果（11：45－46）

23.     这件神迹使很多人信了耶稣（见20：30－31），但也有偷偷溜去告诉法利赛人的。正是“让拉撒路复活”一事使得犹太人下定决心要对耶稣做点什么了！（见12：10－11）。

指导研经题

约11：1－46

1.        你个人对11：6反应如何？

 

 

 

2.        从哪种重要意义上来讲，拉撒路是死了，但也是“睡着了”？见帖前4：13－18。

 

 

 

3.        多马在这段经文里显得“疑心重重”吗？

 

 

 

4.        马利亚和马大对耶稣的见面语有什么具体的不同吗？（见11：21，32）

 

 

 

5.        从这段经文中，你能说出马大在哪方面表现出坚定的信心，在哪方面没有吗？

 

 

 

6.        耶稣周围的人如何参与了这个神迹？

第十七课

约翰福音

经文：    约11：47－12：19

主题：    马利亚膏主的见证

            棕枝主日的见证

焦点：    敬拜被显明

大纲：

二.  公开的事工（1：19－12：50）

（道显给世人并被世人弃绝）

C.       有关道的激烈冲突（5：1－12：50）

（信与不信的对抗）

6.        准备死亡（11：47－12：50）

a.        犹太人杀害耶稣的计划（11：47－57）

b.        马利亚膏主（12：1－8）

c.        回应（12：9－11）

d.        棕枝主日进城（12：12－19）

观察与注释：

约翰在此紧凑地记载了三件彼此独立又相互联系的事。它们为耶稣事工的结束作好了预备──

（1）   犹太人谋害耶稣的计划；

（2）   马利亚用香膏抹主；

（3）   在棕枝主日进入耶路撒冷。

第12章的“阁楼上的教训”将结束基督的公开事工，接踵而来的将是耶稣的被捕、审判、被钉十字架和复活（13－17章）。

犹太人杀害耶稣的计划（11：47－57）

1.        犹太宗教领袖们陷入了极度的气恼和绝望，因为他们发现耶稣的上一个神迹的影响力是难以估量地巨大（11：47）。要剿灭让拉撒路复活所带来的影响是极难的，如果不是不可能的事。实际上，他们连拉撒路也想杀害（见12：9－11）。

2.        究竟是什么使得犹太人要杀害耶稣呢？看来约11：48回答了这个问题。耶稣不仅教导与他们的信仰相背之事，而且，他对他们的整个宗教体系都是一个威胁。他们说：“若这样由着他…罗马人也要来夺我们的地土和我们的百姓。”“地土”（原文“地方”或“地位”）极有可能是指圣殿和它的一切传统特权。是他们的优越地位、特权和财产遇到了威胁。巴勒斯坦实际上是罗马人特许的一个“圣殿国家”。犹太人获准在罗马的监督之下实行宗教和民事自治。以后犹太人和彼拉多的冲突就可以说明这一点。

3.        是大祭司该亚法自己宣布：耶稣必须受死，以保整个国家免受罗马的破坏。尽管不是他的本意，但他的话预言了基督的救赎、替代和牺牲献祭，那将拯救所有的人──“一个人替百姓死，免得通国灭亡，就是你们的益处”（见11：50；另见彼前2：24；罗5：18－19；来7：25－27；9：11－14）。杀害耶稣的计划就此被定了下来。正如前面所提，拉撒路也必须得死（12：9－11）。

4.        耶稣此时放弃了公开事工，退到东北部一座名叫以法莲的城。这时，耶稣还不准备落到犹太人的手中（11：54－57）。

被葬的预备（12：1－8）（马利亚膏主）

5.        耶稣在他被害前的一周左右回到伯大尼，就是拉撒路活的地方，显然是参加为庆祝他使拉撒路复活而举行的晚宴（12：1）。注意在这一段中约翰如何强调了拉撒路复活的事实（12：1，9，17）。

6.        我们再次看到马大和马利亚在她们各自的角色中行事。马大在“伺候”，而马利亚作出了“敬拜的行动”（12：2，3）。

7.        马利亚的行动的重要意义在于她的爱和奉献的心，为敬拜基督而不惜一切。一个重要人物的头被油膏抹不足为奇，但膏抹一个人的脚是一种作仆人服侍的行为。这种昂贵的进口香膏价值一年的工钱（300第纳里，三十两银子）。这种行为，至少在犹大看来，是一种奢侈的浪费。

8.        顺便说一下，伯大尼的马利亚膏主一事与路加福音里所记载的一个妇人膏主一事（路7：36－50）不是一回事。因为两个妇女的品格各异，事情的细节和目的也大不相同。

9.        注意“屋里就满了膏的香气”（12：3）。“满”这个词与弗5：18中指被圣灵“充满”的希腊文相同。所以被圣灵充满从某个角度来说就是要被圣灵浸透和饱和。因为有了香膏的香气，这房子就变得不再一样了。

10.     约翰不仅描述了马利亚的品格，也揭露了犹大的某些品质，是经文别处都没有记载的。他对这些香膏没有被卖掉来周济穷人的“义愤”掩盖了他暗藏的贪婪的动机──“乃因他是个贼”（12：4－6）。犹大的品质有一些根本性的缺陷──贪婪、野心、叛逆等等。

11.     但耶稣称赞了马利亚的行动，说这是为他的葬礼作预备的敬拜的行动（12：7）。耶稣在12：8中所作的评论并不表示他对穷人漠不关心，而是承认一个被罪所诅咒的世界的现状，也指出一个事实，就是他们将会有其它周济穷人的机会。但是他的时间快到了，他们服侍他的机会也不多了。

12.     拉撒路备受众人注目，很多人都想见到他（12：9）。然而，犹太人想把他也杀掉，因为耶稣的神迹的影响实在太大了。

耶稣在棕枝主日进城（12：12－19）

13.     耶稣要在逾越节到来的消息吸引来了大群的人。有人认为多达两百万，占犹太和加利利人的口总和的一半。这个估算是犹太历史学家约瑟夫根据用于献祭的羊羔数目（约有257，000只）所作的统计（12：12）。

14.     人群中洋溢着欢迎弥赛亚到来的气氛，他们引用诗118：26，呼喊着“和散那”（今天得拯救！）。显然，众人仍期待一个政治性的君王，来救他们脱离罗马的压迫。耶稣曾经拒绝被逼做王（见6：15），他进城的模式和态度也表示了他所带来的是一个属灵的王国，而不是政治和军事的王国（12：13－15）。虽然约翰很少提到旧约预言的应验，12：15却直接引用了亚9：9，一个很清楚的关于弥赛亚的预言。

15.     棕枝主日实际上是正式把耶稣介绍给犹太民族作为他们的王。很明显，他被拒绝了，因为他们不久就要把他钉上十字架！

16.     门徒们蒙光照、真正明白这些事件的意义是在耶稣得荣耀（复活/升天）和圣灵降下之后（见约14：26；16：13－14）。

17.     是让拉撒路复活的神迹吸引了来欢迎耶稣的人群中的多数，也是这个神迹坚定了反对耶稣的人们的决心（12：18－19）。耶稣使拉撒路死而复生所造成的影响之大是难以估量的！

18.     现在万事俱备，约翰在12：20－50中记载了耶稣死前的最后一次公开讲道。内容是关于他的死和如何做他的真门徒。这以后，约翰将记载耶稣在阁楼上给门徒们的私下的讲道（13－17章）。

指导研经题

约11：47－12：19

1.        为什么法利赛人对耶稣的神迹记号，尤其是让拉撒路复活，不能做出一些更正面的反应？

 

 

 

2.        耶稣在什么意义上是对不信者的威胁？人们怕失去什么？

 

 

 

3.        该亚法真地理解了他在11：50中所说的话的意义吗？

 

 

 

4.        为什么马利亚的“浪费”行为被耶稣当作奉献和敬拜来接受？

 

 

 

5.        约翰福音对犹大做了哪些揭露，是经文别处找不到的？

 

 

 

6.        为什么犹太人决定把拉撒路也杀掉？

 

 

 

7.        犹太人实际想要什么样的弥赛亚？耶稣符合那些要求吗？

第十八课

约翰福音

经文：    约12：20－50

主题：    基督来到世上做什么

焦点：    经过死亡到生命之路

大纲：

二.  公开的事工（1：19－12：50）

（道显给世人并被世人弃绝）

C.       有关道的激烈冲突（5：1－12：50）

（信与不信的对抗）

7.        最后一次公开教训（20－50）

“你们应当趁着有光，信从这光”

观察与注释：

约12：20－50记的是约翰福音中耶稣的最后一次公开教训，它帮助我们从耶稣自己的角度看来理解基督的位格和工作。

耶稣为死而来（12：20－26）

1.        来过逾越节的“希利尼人”很可能是一些转信犹太教的敬畏神的外邦人。他们来“见”（面谈）耶稣，或许是想知道他是否只会在犹太人当中作工（见10：16；11：51－52）（12：20）。他们先与腓力接洽是否是因为他有一个“希利尼”名字，并不能肯定。也许只因为腓力被人认为是与耶稣有亲密的关系的人而已（12：21－22）。

2.        耶稣的回答从12：23节开始，既可能是对给他带信的门徒们（他们）说的，也可能是直接对那些希利尼人说的。总而言之，他的回答揭示出对他提的的问题是关于他来的目的和人若想跟随耶稣需要具备什么样的条件。

3.        耶稣借用了麦粒的比喻，实际上是说他来是为了死，而他的死将要结出果实，带来众多的生命（12：24）。也请注意耶稣把他的死（和复活）称为他“得荣耀”。神的时间表将要照计划施行了──“时候到了”（12：23）。

4.        耶稣必须死，才能成就他的使命和结出果子（见11：50）；这个佯谬（似非而是）的原理同样适用于那些想要跟随耶稣的人。一个门徒必须在死中跟随耶稣，也就是否定自我的意志，顺服神的旨意，这就是十字架的象征意义（见路9：23；罗6：1－6）。在这世上“恨恶”自己的生命不是指情感，而是指意志上对优先性的抉择。耶稣接着讲到：服事他的必须跟从他，父也必尊重那些顺服他的人（12：24－26）。

耶稣为拯救而来（12：27－32）

5.        显然，面对大众，耶稣表现出了对自己即将到来的死亡的挂虑，但他的心安息以下信念上，即：这正是父神为他设计的目的（12：27）。约翰福音描述耶稣的神性多于他的人性，但是这几节经文和第11章明显强调了后者。从约翰的角度看，耶稣讲的是一种“客西马尼园”式的话，因他对摆在他面前的杯有一些挣扎。说耶稣心里“忧愁”，是说他处在一种被搅扰的、不安宁的状态（见11：33）（12：27）。

6.        与让拉撒路复活时一样，耶稣大声地祷告，是为众人的益处，而不是为自己的（12：28－30；见11：41－42）。约翰福音第17章将详述子如何荣耀父和父如何荣耀子。父神的声音是人可听见，但不能理解的。这是父神对耶稣已经成就的事和即将要作的事宣布他的肯定和赞许。

7.        耶稣接下来宣布了3件事，都是他被“从地上举起来［也走出去］”的必然结果：

1)       “这世界受审判”。虽然耶稣不是来审判，而是来拯救的（参见3：17－ 19；8：16），但他的救赎和牺牲将迫使人们选择接受他还是弃绝他。对那些弃绝他和他在十字架上的工作的人，耶稣的死确认了神对罪的审判，那些人将处于这个审判之下（见3：36；16：7－11）。

2)       “这世界的王要被赶出去。”（见8：44；14：30；16：11；17：15；约壹5：19）。十字架宣告了撒旦的失败，也注定了他的下场；虽然神在他的智慧中把施行这个审判的时间推迟到千禧年之后（见约壹3：8；启20：10）。注意这个将来时被动语态：“要被赶出去。”与此同时，在神主权的荫蔽之下，属灵的争战还要继续进行（见弗6：12；彼前5：8－9）。

3)       “我…要吸引万人来归我。”耶稣在这儿不是说所有的人都会得救，而是说所有的人都成为可救。凡信靠基督的人就能得救。另外，“万人”表示一切类型的人，就是说，犹太人和外邦人都能得救（见启5：9）。

耶稣是永远的救主，就是神（12：33－41）

8         当耶稣指出他要被钉死在十字架上时，犹太人就无法相信他就是弥赛亚（基督）了，因为他们的确有理由相信旧约的教导：“基督是永存的”（12：33－34）。如果耶稣即将受死的话，他怎么能是基督呢？犹太人所不能明白的是：赛53章里的那个受苦的仆人弥赛亚和诗2篇里的那个掌权的王弥赛亚是同一个人。有人认为犹太宗教学者们实际上在期盼两个不同的弥赛亚。他们在灵里不能明白：要作掌权的王，弥赛亚必须先受苦，并作为神的献祭羔羊而受死。存心顺服“以致于死”之后，才能升为至高（见腓2：5－11）。

9         在关于神、弥赛亚和人的事上，耶稣就是真理的光（启示），这些犹太人仍然行在黑暗之中，因为他们拒绝信他。他们仍是黑暗之子，而信他的人则成为“光明之子”（见弗5：7－10；腓2：15；林前1：13）（约12：35－37）。

10.     为什么犹太人不信基督呢？因为他们是属灵上瞎眼的，认不出他是谁！（见林后4：4）。先知以赛亚曾预言过这属灵上的瞎眼（赛53：1），原因是神从法律上宣告他们瞎眼，因为犹太人一再背叛神，而且心里刚硬（见赛6：10；罗1：21－32；罗9－11）。作为一个结果，救恩也将临到外邦人（罗10：7－11）。背逆与罪能使人（或民族）的心对神的事刚硬。到了一定程度，神就会使这些心变得更加刚硬。不信是从拒绝神的光而来。法老在屡次拒绝神之后，神也使他的心永远刚硬（见罗9：14－18；出7：13，14，22；8：15，19，32；9：7，34，35；13：15）（参见出9：7，12）。

11.     最后，耶稣为了回答关于他是否永存的评论，作了一个与8：58节一样令人震惊的宣告。当以赛亚看见主的荣耀的时候（赛6：1），他所看见的是基督的显现──耶稣在旧约中的彰显。这证明了他的永存性──耶稣在本质上就是耶和华（12：41）。

人的回应（12：42－50）

12.     信耶稣不仅要失去拥有自己生命的权利（见12：24－26），还可能失去“人的赞同”（12：42－43）。约翰再次清楚地指出一个选择──耶稣表明了：你不能同时得到神和人的赞同！从人的角度来说，公开承认信耶稣可能会使你“失去自己”。

13.     耶稣在12：44－50中总结了这次教训，也把约翰福音到此的中心思想作了概括。他强调了几点关键的教导：

1)       耶稣已经把父显给人看，所以信耶稣就是信父（12：45）。另见约壹2：23。如果你不认耶稣，你也就失去了天父。

2)       耶稣来作光，是为显明罪和为人开出一条走出黑暗（罪）的道路（12：46）。

3)       耶稣不是来审判世界，而是来拯救世界的。但是听见耶稣的话而不顺服（即信）的人将要被基督的道（话语）审判，就如他在8：24所说的（12：47－48）。

4)       耶稣不是凭着自己的意思讲话，而是遵照父的旨意讲话。他所说的话可以带来永生（6：40）（12：49－50）。

 

14.     这样，按照约翰福音，耶稣的公开事工已经到了尾声。约翰在下面将转而记述耶稣在阁楼上对门徒们所作的极具指导性的私下事工（13－17章）。约翰福音用了将近25%的篇幅来记述这次教训，说明了它的重要性。

指导研经题

约12：20－50

1.        为什么许多人不把耶稣的死当作他得荣耀的一部分？

 

 

 

2.        在什么意义上一个人必须先死，才能活在基督里？

 

 

 

3.        耶稣为了什么特别的目的来到世上？

 

 

 

4.        在什么意义上撒旦已经被打败了，在什么意义上这还不是一个完全的事实？

 

 

 

5.        你真认为自己是世上的“光明之子”吗？你在象耶稣那样行吗？

 

 

 

6.        根据这段经文，是什么导致了不信？

 

 

 

7.        你认为谁的赞许最有价值──神的还是人的？

 

 

 

8.        在什么意义上耶稣审判人，但又不审判？

第十九课

约翰福音

经文：约13：1－17

主题：为门徒们洗脚

焦点：彰显如何在爱中行走

大纲：

三.  对门徒们的私下工作（13：1－17：26）

（道显给门徒并被他们接受）

（阁楼上的教训）

a.        为门徒洗脚（13：1－20）

观察和注释：

    耶稣期待他即将受难，开始向他的门徒们在私下作了一次相当长的教训（13－17章）。他的目的是指导使徒们作好思想准备，一是对他将来的死，二是对他呼召他们在他升天之后为他作的事工。这些章节不是按照时间顺序和历史性推进的。

我们应当感谢约翰为我们记载了这篇“阁楼上的教训”，因为这是福音书中最长的一段讲述圣灵的位格和工作的部分，包括他在教会集体中和信徒的个人生命中的工作。耶稣在这次教训中将展开一系列的重要话题（见本书图表中的“私下的事工”一栏）。

从第13章开始的教训中，耶稣生动而形象地阐述了谦卑、服侍和饶恕的心态，这些都应在真门徒的生命中显现出来。

1.        场景是在阁楼上，时间是逾越节前的星期四，紧接着的星期五就是主耶稣被钉十字架的日子。他与他的使徒们所用的这顿晚餐大概不是犹太人的正式逾越节晚餐（见18：28），而是一种逾越节“式”的晚餐。耶稣与最亲近他的跟随者们共享这顿晚餐，是为他即将到来的牺牲作准备，那时他将作为“逾越节”的羔羊除去世人的罪孽。

注意在第1节经文中耶稣完全知道自己将要面临死亡，是爱促使他与门徒们同在，并为他们死（13：1；见3：16）。

2.        但是在记载筵席的情形之前，约翰在13：2节里插入了一段，告诉我们犹大是被撒旦所驱使的出卖耶稣的人。约翰还将详尽地阐述这个话题（见11，18－30节）（参见代上21：1）。

3.        耶稣能够面对逼近的死亡，仍然镇定自若地活出他的作仆人和夫子（老师）的角色，是因为他知道天父在掌权，而他行在父的旨意中（见徒2：23；来12：2）。耶稣确信他“要归到神那里去”（他的升天），与确信他将要死一样（13：3）。

4.        在晚宴进行的时候，作为夫子和主的耶稣做了一件不可思议的事。他脱了衣服，离开坐席，取了一个作仆人的角色，为门徒们洗脚（13：4－5）。

耶稣这里用实际行动表明的就是腓2：5－8，它的最终彰显是在十字架上。

5.        尽管洗脚是日常生活中的平常事，但是主人取了仆人的角色就非同寻常，而这正是耶稣所做的！（见可10：45）。不过，这段经文的要点并不是洗脚，而是耶稣试图教给门徒们的功课，因为路22：22－27揭示了门徒们在为他们当中谁是最大的而争论。就象对井边的撒玛利亚妇人和喂饱5000人一样，耶稣都是用具体的、形象的、实物的范例来教导属灵的真理。

6.        彼得可能对耶稣为他洗脚感到既尴尬又震惊，他大声地抗议（13：6）。也许彼得意识到他应该来扮演仆人的角色。耶稣说“我所作的，你如今不知道”（13：7），说明了为门徒们洗脚并不是他的主要目的。

7.        彼得的抗议现在变成了很激烈的（13：8），但耶稣提醒他：“我若不洗你，你就与我无分了。”若耶稣只是在谈洁净彼得的脚，这句话就毫无意义。不过彼得的回答（13：9）和耶稣的回应（13：10）对耶稣真正在讲什么给出了一些亮光。

8.        耶稣在13：8说彼得“与我无分”不是讲彼得与耶稣的关系，因为彼得是“干净”（即被赦免）的，而是讲彼得保持与耶稣相交的能力。耶稣讲的是信徒要远离罪或少犯罪（约壹1：9）。信徒因沾染世界而犯的罪（脚上的尘土）必须被对付，否则他与主的相交就会受影响。耶稣显然不是在谈关系（得救）的事，因为他说“你们是干净的”（犹大除外）（13：10－11）。希腊文的“浴”（全身的洁净）和“洗”（部分的洁净）有力地强调了这一点（另见15：3）。

9.        这个例证本身也支持了这个思想。人家里一般没有私人洗浴的地方。有公共浴池开放着，让人们在进屋之前洗澡。然后只需洗洗脚，人就全身都干净了；脚又变脏了是因为走过尘土飞扬的泥土路。洗脚也很有必要，因为人们斜靠着身子吃饭，露出他们的脚。

10.     当耶稣洗完门徒们的脚之后，他提了一个问题，表明了洗脚并不是正题，而只是一个实物课：“我对你们所作的，你们明白吗？”（13：12）。

11.     在13节里耶稣称他自己为夫子和主。他刚才展示了他的奇妙的教导能力；他是主，因为他先作了仆人（见可10：42－45）。

12.     约13：14－15讲的是主对他的跟随者的希望（不是命令）──他们“应当”表现出彼此谦卑、服侍和饶恕的心，就是耶稣刚才显给他们看的。事实上，为门徒们洗脚是为了显明基督对他的跟随者的爱（见13：1）。因为是耶稣做了这种卑贱的体力活，门徒们就难以争辩说这降低他们身份了（13：16）！

13.     最后也请注意，13：17说到：是对真理的顺服而不是对真理的认识能够得神喜悦。

14.     严密地查考经文和上文下理，揭示出圣经并没有把彼此洗脚作为一个教会的礼仪。在文化上，洗脚的需要一般已经没有了，而实施它所表现的原则的需要却一直会伴随着我们。

指导研经题

约13：1－17

1.        你认为耶稣为什么选择为门徒洗脚的实例来教导他的思想？

 

 

 

2.        在什么意义上为门徒们洗脚彰显了耶稣的爱？

 

 

 

3.        你觉得彼得的阻拦（抗议）的真正动机是什么？

 

 

 

4.        当耶稣说你们是“干净”的时候，他的意思是什么？

 

 

 

5.        耶稣所要教导的原则或真理是什么？

 

 

 

6.        在今天，彼此洗脚有必要成为教会的礼仪吗？联系经文来回答。

第二十课

约翰福音

经文：    约13：18－14：14

主题：    犹大的背叛

           耶稣的有福的应许

焦点：    超越忧愁行走

大纲：

三.  对门徒们的私下工作（13：1－17：26）

（道显给门徒并被他们接受）

（阁楼上的教训）

a.        被犹大出卖（13：21－30）

b.        新命令（13：31－38）

“彼此相爱，一如我爱你们”

c.        预告天国（14：1－14）

“我是道路、真理和生命”

观察和注释：

即使对犹大，耶稣也乐意用身体力行的比喻（为门徒洗脚）来教导，但他却不愿与犹大分享那些亲密而宝贵的真理，那是他需要传给与他“贴心”的门徒的。所以，在开始教训之前（见13：31），耶稣催促犹大“去做他要做的事”。

犹大的背叛（13：18－30）

1.        约翰阐明了耶稣拣选犹大是为了应验经上的话（诗41：9）。正像大卫所信任的朋友亚西多弗背叛了大卫一样（撒下16：20－17：3，23），耶稣也要被一个他所信任的朋友犹大所出卖（13：18）。耶稣现在开始预先透露一些与他被卖和受难有关的事，这样，当这些事发生的时候，门徒们就会知道耶稣是谁（“我是”）（13：19）。

2         尽管耶稣知道犹大要作的事，他仍然为此感到忧愁（“烦扰”）和不安（13：21）。有趣的是，事到如今，门徒们还对谁将是叛徒一无所知（13：22）。

3.        坐在耶稣右边的是“耶稣所爱的”使徒约翰。西门彼得让约翰找出耶稣所指的是谁（13：23，24）。约翰问了，耶稣就用一个行动作了回答，然而这个行动的意义没有被人理解（13：25－26）。

4.        耶稣分给犹大一点饼，很可能是一种饶恕的表示，因为主人这样作是一种表示友谊和爱的方式。而且很可能犹大占据了筵席上的尊贵席位，因为他坐在耶稣的左边。

5         尽管如此，犹大的心已经不能再接受基督了，“撒旦就入了他的心”，清楚地表明他没有得救。是耶稣鼓励犹大尽快做完他所要做的事（13：27）。他们之间的交谈除了他俩以外谁都不明白（13：27－29）。

6         犹大就离开耶稣的“光”，走进了罪的“黑暗”──“那时候是夜间了”（13：30）（见1：4－5；3：19－20）。

7         犹大走了之后（13：31），耶稣就能教导他的11个门徒了。尽管这些人也“背叛”了耶稣（见13：38），但他们爱他，也愿意顺服神透过耶稣所启示的计划；而这是犹大所不能接受的。

耶稣预言他的离世，宣布一条新的命令（13：31－35）

8.        现在，道路已经铺好了，耶稣可以通过他的受难，复活和升天而得荣耀，并在其中荣耀父（13：31－32）。

9.        耶稣知道自己即将离世（升天回到父那里去），所以他宣布了一条“新”命令，它将是确认一个真门徒的记号──彼此相爱（agape，“爱加倍”，“圣爱”）；不光是爱人如己，而是要象基督那样爱，即是一种牺牲和舍己的爱（13：33－35）。

爱是新约的记号，就象割礼是亚伯拉罕之约的记号、安息日是摩西之约的记号、洗礼是认同于施洗约翰的记号一样（参见太22：37－39）。

耶稣预言彼得的背叛（13：36－38）

10.     这时候，性急的彼得打断了耶稣的话，要回答耶稣早先的声明：“我所去的地方，你们不能到”（13：33）。彼得显然没有明白耶稣的意思，他作了一个草率的应许，说他愿跟随耶稣到任何地方，甚至愿为耶稣舍命（13：36－37）。

11.     耶稣温柔地责备了彼得，因为他知道彼得的原意是好的，只是低估了自己肉体的软弱和撒旦的能力（13：38）（见18：27；路22：31－32）。

耶稣教导关于天国和他自己的事（14：1－14）

12.     第14章一开始，耶稣就努力去安抚门徒们的惧怕，担忧和关切，是通过让他们再次确信他要往哪里去，他为什么要去以及他是谁！因为门徒们对耶稣所预言的事忧心忡忡，所以耶稣劝他们：“你们心里不要忧愁”（14：1）。平安（没有忧虑、惧怕等）是专心仰望和主动倚靠的功用（见赛26：3；腓4：6－7），也是圣灵的果子的一种显明（加5：22－23）。真平安不是来自背公式性的经文或祷词，而是来自与基督的信靠关系。

13.     一般性的相信神还不够，人必须特别地信靠耶稣（14：1）。你瞧，就连鬼魔都相信神（雅2：19）。

14.     耶稣现在回到仔细解释他要往哪里去和他为什么要去（回到父那里）的题目上。凭着耶稣给他们的确据，门徒们就可以战胜忧愁和惧怕：

1)       “我去原是为你们预备地方去”（14：2）

2)       “我…必再来”（14：3）

3)       “（我要）接你们到我那里去，我在哪里，叫你们也在哪里”（14：3）

这里提到的很可能就是教会的被提，那时基督会来接他的群羊（见帖前4：13－18）。加上耶稣宣告说你们知道“那条路”，这些话应该给门徒们带来极大的安慰。

15.     注意耶稣是要回到“父的家”，那里有许多“住处”，或者说可以“居留”之处。英王钦定本把这个词翻译为“豪宅”，但文本确据不强。在整本新约中，这个希腊文词汇只在此处和约14：23（ “同住”）出现两次。所以关键思想是：耶稣向门徒们应许了一个永久的处所，在那里他们要与他永远一起同住。

16.     但是门徒们就连耶稣的这些看起来很明确的声明都不能明白。先是多马，然后是腓力，都表示出迷惑和误解。多马的问题与耶稣为什么来有关，他是来提供一条得救的途径，让人能回到与父神的正确关系中去（14：5）。耶稣在14：6节里所作的声明是他的第六次伟大的“我是”宣告，当然也是最清楚、最重要的一次。

对于他为什么来，耶稣提到三件事，即，“我是”：

1)       唯一的道路（通路或途径，人只有通过他才能去父那里）（见罗5：1－2）。

2)       唯一的真理（启示天父是谁和在与神的关系方面人是谁）（见1：17－18）。

3)       唯一的生命（获得真正的生命──永存的生命──的办法）（见3：36；20：31）。

这节经文，结合徒4：12和提前2：5，使以下事实明白无疑：耶稣是唯独的、仅有的人能借着得救的方法──“若不借着我，没有人能到父那里去”（14：6）。

17.     人必须认识（亲身经验）耶稣，才能认识天父（见1：14，18）；对这个宣告，腓力回答说：“求主将父显给我们看”（14：8）。在14：9的回答中，耶稣的声音一定带有一分温柔的责备和酸楚的失望。门徒们与耶稣共处了三年，怎么还没有意识到他就是道成肉身的神呢？！

18.     耶稣再次回到一个常见的主题（见15：19－27），描述他与父的特殊关系，和对父通过他所做的工作的见证（神迹记号）（见徒2：22）（14：10－11）。

19.     实际上，耶稣说：你们要作甚至比我所作的更重要（更有影响）的工（参见徒2－3章），而且是为着同一个目标──荣耀神。耶稣在这里所作的似乎是告诉门徒们：当他在天上为他们预备地方的时候，他们（和教会）将在地上继续他的事工；耶稣在告诉他们的是这事工的本质和重要意义。

20.   耶稣在14：13－14提供了另一项给人确据的应许──就象耶稣能够、并且确实向父祈求，而且一切所求的都得满足一样，门徒们也能做同样的事。唯一的条件（也是一个重要的条件）就是要“奉我（耶稣）的名求”。耶稣已经完全讲明：他所求所行都只按父的旨意（见5：19－20，36，43；6：38）。

    奉耶稣的名祈求就是向父祈求耶稣会向父祈求的事，即：合乎父的旨意、与他的属性一致、并使他得荣耀的事（见约壹5：14－15）。

21.     约翰现在转而去讲圣灵将要带来的大能（属灵能力），它将使门徒们有能力完成耶稣所应许的他们要做的事。

指导研经题

约13：18－14：14

1.        彼得背叛耶稣与犹大出卖耶稣有何相似之处？有何不同之处？

 

 

 

2.        你可以举出一些具体的我们今天“背叛”耶稣的方式吗？

 

 

 

3.        根据14：1－3节，你怎样描述天堂？

 

 

 

4.        是什么促使耶稣说了14：1里的话？

 

 

 

5.        如果14：6所说的为真，那么世界上其它宗教是什么呢？

 

 

 

6.        14：6有没有让你觉得如梦初醒，促使你去失丧的人作见证？

 

 

 

7.        你对多马和腓力所提的问题感到惊讶吗？如果是，为什么？

 

 

 

8.        说说你怎样理解奉耶稣的“名”祈求的意义。

第二十一课

约翰福音

经文：约14：15－31

主题：圣灵的工作

焦点：保惠师的奇妙

大纲：

三.  对门徒们的私下工作（13：1－17：26）

（道显给门徒并被他们接受）

（阁楼上的教训）

e.        圣灵的降临（14：15－26）

f.         在烦扰的世界中的平安（14：27－31）

观察和注释：

耶稣现在又回到了先前提及的关于他的离世的话题。尽管他要走，但他不会把他的跟随者孤单地留在世上，现在他现在就要仔细地介绍将要来替他帮助他们的那一位。关于背景知识可以回顾3：5－8；4：14和7：38－39。

圣灵的到来（14：15－26）

1.        耶稣再次讲到爱是通过顺服他的命令而表现出来的（见13：34－35；15：12，17）。但是人如果没有神所赐给的能力，顺服耶稣和活出一个彰显“爱加倍”的爱（无私和舍己）的生命是不可能的。而这正是圣灵在信徒的生命中所作的工作之一（见加5：22－23）。耶稣从来不会要求他的门徒或是我们做任何事，除非他已经先赐给我们能力（14：15）。

2.        注意：耶稣会祈求父“赐下”（见7：39）圣灵给信徒。圣灵和基督一样，都是神所赐的礼物（3：16）。

关于圣灵的位格和他的工作，耶稣在此正面地教导了几条真理：

1)       他与耶稣是同样类型的（“另一位”）（注意16－17节里的阳性人称代词）。

2)       他永远与人同在。

3)       他是真理的灵。

4)       不认识基督的人不能接受他。

5)       他与你们同住（居留）（14：16－17），住在你们里头。

虽然圣灵在旧约中也作工，但那时只是恩膏或赐能力给一些人，为了作一些具体的事工。圣灵的永远内住只发生在五旬节之后。被圣灵充满应该是每个信徒经常性的经历（弗5：18）。

在14：16（另见14：26；15：26；16：7）里被译成“保惠师”的希腊文是paraclete“帕拉克里特”，字义是“一同站立者”。在约壹2：1中也被用在耶稣身上，其译文为“中保”（代言人、辩护者）。

这个词包含以下基本意思：

帮助

援救

鼓励

代求

劝告

坚固

安慰

中保

耶稣在阁楼上的这番应许应该给困惑不解的门徒们带来了极大的安慰和鼓励。

3.        耶稣在第18节给了一个让人再度确信的双重应许。首先，圣灵可以让他们确知他们没有象孤儿一样被遗弃。其次，耶稣在复活后会再到他们这里来，也通过内住他们的圣灵与他们同在。第19和20节指出了耶稣的复活（“因为我活着”），也极可能谈到了五旬节（“到那日”）。耶稣作了进一步的确保：说：“你们就知道──

    我在父里面，

    你们在我里面，

    我也在你们里面。”

基督向他的跟随者们应许了一个多么万无一失的安全保障啊！（另见10：27－30；38）。

4.        耶稣再次讲到，不过这次是为了将信徒与非信徒做出鲜明对比，爱必须通过对基督的命令的顺服而表现出来（14：21）。因为另一个犹大问耶稣为什么他只将自己显给那些信他的人看，而不显给世人看。耶稣回答的核心是顺服──“不爱我的人，就不遵守我的道”（14：24；另见7：17）。对于不信者，顺服就是信（6：29）。

5.        耶稣只给门徒们解释了几件最初的“事”，而圣灵却要“指教”他们“一切的事”（关乎属灵的），“并且要叫你们想起我对你们所说的一切话”（这确保了神的话语的无误性──见提后3：16－17；彼后1：20－21）。圣灵的教导事工是很重要的。这事工的一部分就是光照，即赐下理解神的事和把它当作真理来接受的能力（见林前2：9－14）；另外还有会帮助人记住神的话的应许。

6.        耶稣再次回到关于他离世的主题，如果他们理解他的教导，这题目会使他们获益非浅。基督带给一颗忧愁、焦虑的心的平安就是对神的平静的信心。如果我们焦虑（忧愁）或惧怕（胆怯），就显示出我们没有真正信靠神。因为我们不可能离开内住的圣灵而去什么地方或遇到什么事，所以我们完全没有理由不平安（14：27）。圣灵将“奉耶稣的名”而来，作为耶稣的个人代表，具备耶稣所有的权柄和本性。

7.        实际上，耶稣分享说：如果他们完全理解和爱基督，他们就会欢喜他回到父那里去！（14：28）

8.        耶稣说“父是比我大的”是在讲位置，而不是本质，这与基督自愿顺服于父神的旨意有关（见腓2：5－11）。

9.        耶稣在结束他的教训的第一部分的时候提醒门徒们，他的死期将近，那时看上去撒旦似乎得胜，但是“他（撒旦）在我里面是毫无所有”（14：30）。这既是声明基督自己的无罪性，也是宣告他有能力胜过撒旦（见12：31；17：15；彼前5：8；约壹5：19）。耶稣的复活证明他不欠对罪的债，就是死。

10.     第31节实际上是再一次声明3：16，不过没有用那样流畅的方式。耶稣顺服了神的命令，来作献祭的羔羊而死，使人能有得救的道路，这都是因着他对父的爱。耶稣从来没有要求我们做任何他自己不愿意做的事！耶稣通过顺服显明了他对父的爱（见14：15）。

11.     根据第14章的最后一句话“起来，我们走吧”，不是很清楚耶稣和他的门徒们是否留在阁楼上，还是教训的剩余部分（第15，16章）和祷告（第17章）是发生在路途中或是在客西马尼园里（见18：1）。

指导研经题

约14：15－31

1.        为什么顺服是对爱的真正考验？

 

 

 

2.        在什么具体方式上圣灵是与耶稣一样的另一个保惠师（帮助者）？

 

 

 

3.        是什么阻碍了这个不信的世界接受神的真理？

 

 

 

4.        圣灵的教导事工是真的包括“一切的事”，还是仅指属灵的事？

 

 

 

5.        “平安”的对立面是什么？缺少平安表明了什么？什么是真平安的唯一源头？

 

 

 

6.        怎样理解父比耶稣“大”？这使耶稣的本质低于神吗？

 

 

 

7.        在神的救赎计划中，撒旦扮演了什么样的角色？

第二十二课

约翰福音

经文：约15：1－17

主题：道是真葡萄树

焦点：多结果子之路

大纲：

三.  对门徒们的私下工作（13：1－17：26）

（道显给门徒并被他们接受）

（阁楼上的教训）

g.        追随者多结果子（15：1－17）

“我是真葡萄树”

观察和注释：

     在阁楼上的教训中，至此耶稣已经向门徒们讲过了需要有一颗谦卑、饶恕的心，他的被卖和升天（13章），以及圣灵的到来（14章）。他现在开始谈到对真门徒的一个要求──结果子。

耶稣在这里加上了第三个对于真门徒（他住在基督里面，基督也住在他里面的人）的标志：

(1)     遵守他的道（8：31）

(2)     彼此相爱（13：35）

(3)     结果子（15：8）

这一章同样可以被看作是讲解几种相互关系和每个关系中的关键因素的。例如：

门徒与耶稣的关系──常在里面（15：1－11）

门徒们之间的关系──爱（15：12－17）

门徒与世界的关系──见证（15：18－27）

这一章以大家熟知的葡萄树和枝子的寓言（广义的暗喻）开头。尽管与耶稣的关系是一个关键因素，但这段记叙的中心是耶稣期待门徒们结果子。同时注意一个寓言包含一个修辞手法，不是所有的细节都需要按字义来理解。这一段中的形象和中心点要比具体细节重要得多。

门徒与基督的关系──常在里面和结果子（15：1－11）

1.        耶稣称他自己为“真葡萄树”，天父是“栽培的人”（葡萄园主），门徒们是“枝子”（15：1，5）。这个形象化比喻的背景见于诗80、赛5：1－7和可12：1－12。在每一范例中，葡萄园主都明显期待葡萄园多结果子。这也是这段经文的首要意义──耶稣期待信徒多结果子，并赐能力让他们能做到。耶稣称自己为真葡萄树，暗示说以色列依附了别的（假）葡萄树。

2.        “果子”是那在信徒心里工作的使人变得更象基督的看不见的能力的外在显明，它满溢出来，就是荣耀神的好行为（见加5：22－23；路6：43－45）。这一段与许多其它经文共同指出：不结果子是一种证据，说明人缺乏与基督的关系。（见太7：19）（15：2）。

3.        第2和第6节在这一段里引发最多的问题，例如：“属我的枝子”（15：2）和“在我里面的枝子”（15：4）有区别吗？这段经文是仅针对信徒（指真门徒）讲的，还是针对信徒和没有真信的跟随者讲的？

因为这一段是特别地讲给阁楼中的门徒们听的，所以它最可能是只针对信徒（真门徒）讲的。耶稣所讲的结果子和不结果子是针对在神国工作上的作用和效力而言（见路8：14）。

因此，15：2节里被“剪去”的不结果子的枝子有可能是指因没有果实而被神搁置一旁的信徒，也可能是指被基督“举起”，为了鼓励他多结果子的信徒。“剪去”的原文可以被译为“举起”，“拿走”或“剪去”。15：6进一步阐释了15：2，可能是指不结果子的信徒得不到奖赏（见林前3：11－15及来6：8）。也可能15：2节的前半部分和15：6节是指那些声称信主却没有果子来证明的人，就是说，没得救的人。

4.        不过，每一根“结果子”的枝子都要被“修理干净”，即被清理和洁净，以使它能够“结果子更多”（15：2）。

注意在一个“住在基督里”的信徒的生命中所发生的进展，以及变到“多结果子”所需要具备的条件：

“结果子”──修理干净──“结果子更多”──顺服和祷告（15：7）──“多结果子”。

所以，从“结果子”变到“多结的果子”的程式是：必须以下面的方式“住在基督里”：

Ÿ         洁净

Ÿ         顺服

Ÿ         祷告

5.        第3节使人记起13：10，它加强（支持）了这种观点，就是：修剪是使人洁净。

6.        注意两种枝子的区别：“属我的枝子”（15：2）和“常在我里面，我也常在你们里面”的枝子（15：4）。是内住在我们里面的基督通过我们结果子。“住在”（希腊文Meno“梅诺”）（基督里）的意思是“安身”，“依附”，“延续”，“存留”和“顺服”（见约壹3：24）。它是描述那些与基督的关系是如此之近的人，他的力量和生命都是从内住在他里面的基督那里支取。

7.        15：4和5节很清楚地说明果子是基督结的（见加5：22－23），而不是信徒结的，“因为离了我，你们就不能作什么”。信徒（枝子）的责任就是要紧密而坚固地依附于基督（葡萄树），好使他能通过信徒把他的生命流露出来。

8.        正如人需要被洁净，才能从“结果子”变到“结果子更多”一样，人也需要顺服（我的话常在你们里面）和祷告（祈求）（15：7，8）才能从“结果子更多”变到“多结果子”。同时注意，多结果子是一个真门徒的证明。

9.        而且，要“常在基督的爱里”，门徒就必须“遵守我的命令”（15：9，10）。请记住，“仁爱”是第一个的圣灵的果子的彰显（加5：22－23）。

10.     “常在基督和他的爱里”的结果就是“喜乐”。它是一种心灵深处的愉悦，因为你知道你在顺服神，并且行在他对你的旨意的中心（见来12：1－2）。

门徒们相互之间的关系（15：12－17）

11.     正如“常住（常在…里面）”是建立与基督的正当和全面的关系的关键一样，（用行动）表达出来的彼此相爱也是建立与其它基督徒的正当和全面的关系的关键（15：12）。

12.     合乎圣经的爱（agape“爱加倍”，“圣爱”）总是无私的和舍己的，总是为他人的最佳利益着想。它的终极表现就是象基督一样，为别人把自己献上（3：16）。

13.     回应的爱可以使一个信徒成为神的朋友（15：15），因为友谊是用爱来衡量的（15：14，17）。再一次，顺服是打开与基督和他人的真正友谊的潜能的钥匙。

14.     大多数的老师都被愿意追随他的人们所寻找（拣选）。但耶稣这位夫子则自己寻找（拣选）门徒来跟随他。耶稣不但拣选了他的门徒，而且他还分派他们（和我们）去结常存的果子。当我们身上的基督的样式逐渐加增的时候，我们就可以得到天父对我们祷告的回应，因为那时我们也会奉耶稣的名（根据他的本性和愿望）而求（15：16）。

15.     耶稣在结束他的这一段思路时重申了他的新命令（15：17）。因此，彼此相爱是基督期待他的门徒们去结的果子的具体表现（见3：16）。

指导研经题

约15：1－17

1.        为什么说结果子是一个真门徒的标志？

 

 

 

2.        耶稣所指的“果子”是什么？为什么它是必需的？

 

 

 

3.        从“结果子”到“结果子更多”需要什么条件？从“结果子更多”再到“多结果子”又需要什么条件？

 

 

 

4.        对于不结果子的信徒，这段经文有什么明显的暗示？

 

 

 

5.        你怎么定义“住在基督里面”？（见约壹3：24）

 

 

 

6.        不仅作神的孩子，而且作神的朋友，关键是什么？

第二十三课

约翰福音

经文：约15：18－16：11

主题：门徒和圣灵的工作

焦点：向世界作见证

大纲：

三.  对门徒们的私下工作（13：1－17：26）

（道显给门徒并被他们接受）

（阁楼上的教训）

h.        对跟随者的逼迫（15：18－16：11）

观察和注释：

一个真门徒与世人的关系同他与神之间的友谊成为鲜明对比。象耶稣一样，一个真门徒会被世人恨恶。如果世人还没有恨恶你，那大概是因为在你里面的基督的生命还没有充分的彰显出来，所以世人不会像对待耶稣那样对待你。

在这一段，约翰将详述门徒和世人的关系（见证）以及圣灵和世人的关系（定罪）。记住，耶稣已经详述过门徒与基督的关系（居住，常在里面）和门徒们相互之间的关系（相爱）。

门徒们给世人作的见证（15：18－16：6）

1.        约翰这里所用的“世界”（希腊文cosmos“科斯摩斯”）并非指物质的环境和在其中居住的人，而是指撒旦兴起的、与神敌对的、世俗的世界体系（见14：30，17：15－16；约壹2：15－17；约壹5：19；雅4：4）。门徒们将会“在”这个撒旦的世俗的世界体系之中，却“不属于”它。门徒们的动机和目的是与世界截然不同的。事实上，如果一个门徒为耶稣基督作有效的见证，他将会被世人所恨恶（15：18－19）。

2.        世人不仅会恨恶基督的跟随者，而且还要逼迫他们，就象逼迫基督那样。从正面的角度讲，那些回应了门徒们的见证的人就会遵守他们的话，因为那就是基督的话（15：20）（见帖前2：13）。

3.        门徒所遭受的一切逼迫、恨恶和弃绝都是因为世人不认识神，就是那差基督来世上的父（15：21）。

4.        22节并不是说在基督到来之前世上没有罪， 而是说基督清楚地揭示了早就在人心里的罪，从而叫人无可推诿（18：22）（见3：16－21；7：7，罗5：12－14；加3：16－24）。15：24节重申了这一观点。

5.        15：23讲得不能再清楚了──一个人不可能爱神却弃绝基督！爱神和爱基督不是或此或彼，而是两者必须同时。

6.        耶稣在22－25节中所讲的根本要点是：“他们无故地恨我”，就是说，在无罪的基督的光中，人的罪就被显明了。只要人是在与其他人相比，他总可以看起来相当不错。当我们看见在基督里的圣洁的神时，我们的罪就昭然若揭了（15：25）（见林后5：21）。

7.        基督的门徒的工作就是用自己的生命和嘴唇对世界作见证，证明耶稣究竟是谁。是内住在门徒们里面的圣灵赐给门徒们能力去为基督作见证，因为他自己要透过门徒作这见证（15：26－27）。总而言之，门徒的工作就是要藉着内住的圣灵的能力，继续基督在世上的事工，即让世人认识神和荣耀神，（另见徒1：8）。

8.        耶稣正在试图帮助门徒们，使他们“不至于跌倒”。要作到这一点的唯一可能性就是他们顺服神的旨意，倚靠圣灵的能力和真理。否则他们就会绊脚，失去平衡，甚至从信心之路上跌倒（16：1）。

9.        耶稣再次指示他的门徒们要对将发生的事作好准备。整篇使徒行传中都可以看见这个警告的实现（徒7：54－8：3；加1：13－14）。事实上，很多人为了给基督做见证而失去了自己的生命，其中不少是死在存心为神作好事、但却是属灵上瞎眼的犹太人手中。耶稣觉得现在已经是向他们预言将要发生什么事的时候了，因为他要离开的日子不远了（16：2－5）。

10.     然而，耶稣的这几段话──关于基督的离世，世界对门徒们的恨恶，和即将到来的逼迫──所引起的总效果是：使门徒们沮丧不已──“你们就满心忧愁”（16：6）。正是在这样的背景衬托之下，耶稣提醒门徒们“保惠师”将会来临，而且将通过他们作工。

圣灵在世上的工作（16：7－11）

11.     耶稣特别强调，他的离世是为了门徒们的益处，因为只有这样，圣灵才能降临，替代他的位置（见路24：45－49；徒1：1－8）。事实上，这对他们十分有利──他们能得到很多好处，并被成全（装备）从事更广泛、更有效的事工。但是，要让门徒从耶稣的角度来看这个问题是很困难的（16：7）。

12.     在8－11节中，耶稣详细讲了具体的圣灵对世界的事工。在这段的后一部分，他将揭示圣灵与基督和与使徒们之间的关系。

圣灵在这世上的工作主要是从三方面“定世界的罪”。“定罪”的含义是宣判一种法律上的裁决，在其中一种罪被定义和确立。它不仅仅是控告──而是带来一种在神面前的无法逃避的自知有罪的感觉。圣灵对世界的定罪的工作发生在人转变信主之前，它与三个主要方面有关：

1)       为罪──因为他们不信耶稣，这证明了他们对神的弃绝和叛逆。

2)       为义──因为耶稣作为神的圣者（作为人显现的圣洁）不再亲身在世上以神的标准对质这个世界（见7：7）。

3)       为审判──因为基督在十字架上对撒旦的审判象征了对所有的罪和罪人的审判（见12：31）。撒旦是叛逆和罪的缩影。注意，虽然对撒旦的审判已经是确定和最终的，但是，审判的执行根据神的主权旨意被缓期了（见17：15；启20：1－10；彼前5：8）。

13.     所以，虽然圣灵对信徒有很多的事工，但他通过信徒来作的在世上的首要工作是定罪，即揭示真理，也使不信者能接受真理。那么，信徒的工作就是作见证人，让圣灵能通过他们去作定罪的工作（见林后5：18－21）。

指导研经题

约15：18－16：11

1.        15：18－27与15：12－17形成怎样的对比？

 

 

 

2.        为什么世界偏偏要恨恶一个基督的真门徒呢？

 

 

 

3.        对“受世界喜爱的门徒”，这里有什么明显地含意？这里的“世界”是什么意思？

 

 

 

4.        逼迫以什么方式确定一个人是真信徒？

 

 

 

5.        圣灵和门徒们在世上的首要工作是什么？（见26－27节）

 

 

 

6.        为什么基督离开门徒们是对他们有益的？

 

 

 

7.        圣灵从哪三个特别的方面来定罪？

第二十四课

约翰福音

经文：约16：12－33

主题：在世界上行走

焦点：在苦难中得胜之路

大纲：

三.  对门徒们的私下工作（13：1－17：26）

（道显给门徒并被他们接受）

（阁楼上的教训）

i.         圣灵的事工和在世界上行走（16：12－33）

观察和注释：

     耶稣已经在16：8－11中讲了圣灵对世界的工作（定罪），现在他在12－13节中讲圣灵对门徒们的工作（启蒙），又在14－15节中讲圣灵对基督的工作（荣耀）。耶稣在开始他在被捕之前为门徒们作的祷告（17章）之前，给了他们最后一次鼓励。值得注意的是，耶稣在他的教训结束（16：33）之前，回到了最初的话题，就是对将来之事的忧愁和难过（见14：1）。

圣灵对门徒们和基督的事工（16：12－15）

1.        耶稣知道在那时门徒们还缺乏足够的属灵能力和成熟度来接受更多的真理（16：12）。然而，他希望他们能够确信，以后他们在今生中可以通过圣灵的启蒙工作来明白这些真理（16：12）（见林前2：10－16）。

2.        圣灵再次被称作“真理的圣灵”（16：13），即代表和表现真理的那一位。请特别注意圣灵在属灵的悟性（启蒙、理解）方面要做什么：

“引导你们明白一切的真理”（关于基督是谁和他来做了什么）。   

“不是凭自己说的”（而是要讲神的事）。

“把他听见的都说出来，并要把将来的事告诉你们”（圣灵向他们所揭示的事都被保存在圣经上）。

3.        所以，圣灵对门徒们的作用就是引导他们明白他们眼下还领会不了的真理。这真理的主体被保存在今天的圣经上。圣灵现今对信徒的工作便是引导我们对圣经中揭示的真理有属灵的领悟──不是领我们进入未知的真理。神的关于自己的启示在基督里已经是完备的（来1：1－3；犹3）。

4.        圣灵不仅将要揭示神的事，他还要荣耀基督，而不是他自己（16：14）。神已经在他的儿子里显示了自己，因此，圣子所显示的一切也都是神的（16：15）（见1：14，18）。

耶稣最后的勉励之辞（16：16－33）

5.        耶稣对他门徒们的困惑和忧愁仍然颇为担心，于是，在他说出他的最后的鼓励──“你们可以放心，我已经胜了世界”（16：33）之前。耶稣试图尽可能清楚地讲明将发生的关于自己的事。

6.        耶稣前面已经多次讲过一些高深莫测的话，它们在门徒们的“自然的”头脑里造成了一团迷雾。于是他在16：19就简要地总结说：“等不多时，你们就不得见我；再等不多时，你们还要见我。”（16：16－19）。

7.        耶稣知道他们的困惑，于是他先用形象比喻的方式向他们讲解（20－24节），然后是用平白直说的方式（25－30）。

主要是关于他即将面临的死亡和被葬（“等不多时，你们就不得见我”）和他的复活（“再等不多时，你们还要见我”），耶稣讲了三件与之相关的事：

1)       门徒们将要忧愁（死亡和被葬）

2)       世人反而要喜乐（死亡和被葬）

3)       你们的忧愁要变为喜乐（复活）（16：20）。也有可能耶稣的声明既有主要的，现时的含意（死亡、被葬、复活），也有进一步的，预言性的应用（升天、再来──见14：1－3）。

8.        就象在对尼哥底母，撒玛利亚妇人和喂饱5，000人等事一样，耶稣用大家熟悉的、具体的、物质的世界里的事物做比喻来帮助门徒们理解。这次用的例证是生孩子──在生的时候有忧愁和痛苦，当新生命降临的时候却变为欢喜快乐。耶稣的死亡和复活也是如此（见罗6：1－5）（16：21－22）。

9.        16：23中的“到那日”最可能是指耶稣复活之后40天的显现，那时耶稣是谁的问题已经真相大白（见徒1：1－8；林前15：1－7）；它也可能指从那天开始的一段时期。通过身体复活的验证和圣灵的光照，门徒们的问题就会迎刃而解了。

10.     23－27节指出：因为基督在十字架上的替死救赎，事情已经起了变化，信徒将可以直接来到父神面前（见罗5：1－2；来10：19－22）。

11.     从28节开始，耶稣颇为直白地重申了三件令人震惊的事实，门徒们终于明白了这些是真理（29－30节）。这些事实是：

1)       耶稣是从天上的父神那里来的

2)       耶稣是道成肉身

3)       耶稣的升天/回到父那里去（16：28）

这是对他是谁和他的工作的性质的概括性总结，门徒们现在好象是明白了。

12.     然而耶稣仍然警告他们即将来临的分离，那时（在耶稣被捕时）他们将四散奔逃，那将是对他们的信心的一次严峻考验（16：32）。

13.     耶稣在16：33中给了门徒们最后一次劝勉和鼓励，是针对他们即将面临的苦难的。这里的“苦难”可能是专指启示录中所揭示的大灾难时期（启6－19章），也可能是泛指各样的试炼、考验、灾祸、痛苦、打击（精神上和肉体上的）。苦难的意思中总是包含因为内在或外来的压力而引起的痛苦。

要在各种患难中有平安，人必须安歇在基督里（“倚靠你”含有“在你里面的信靠”的意思）（见赛26：3；腓4：6－7）。“在我里面”或“常住在我里面”是整篇阁楼上的教训的关键短句，它就是对门徒们的所有的需要的回答。无论那需要是在患难中有平安，还是有能力结果子，或是经历从罪里得释放的自由，答案总可以在信徒与基督的关系中找到。

14.     注意在“你们可以放心”的劝勉有双重的应许：

（1）    将会有苦难

（2）    然而，在基督里可以有平安和得胜（16：33）

门徒是靠信心（积极地信靠和委身于基督）在苦难中“得胜”（见约壹5：4－5）。

在世界上有压力，在基督里有平安！

15.   耶稣结束了给门徒们的具体指导后，在他被捕前所做的最后一件事是为他的门徒们和所有将来的信徒祷告。17章记载的是常被称为“耶稣的大祭司祷告”。主祷文（太6：8－15，是主让门徒们效仿的祷告典范）不是发生在讲登山宝训时，而是在讲阁楼上的教训时。对于约翰福音中最亲切和指导性的一部分这是一个很贴切的的结尾。

指导研经题

约16：12－33

1.        根据课文，圣灵要引导我们进入的是什么真理？

 

 

 

2.        为什么门徒们在那时不能再承受（接受）更多的真理？你在今天能和他们认同吗？

 

 

 

3.        在什么样的基础上，信徒才可以直接来到父神面前？

 

 

 

4.        你能否把16：28与序言1：1－18联系起来？

 

 

 

5.        为什么世界（cosmos“科斯摩斯”）上充满了紧张和压力？

 

 

 

6.        人能经历真平安的唯一地方在哪里？

 

 

 

7.        我们怎样才能象耶稣一样胜过世上的压力？

第二十五课

约翰福音

经文：约17：1－26

主题：耶稣的奇妙的大祭司祷告

焦点：信徒们的职责

大纲：

三.  对门徒们的私下工作（13：1－17：26）

（道显给门徒并被他们接受）

（阁楼上的教训）

a.        为了跟随者的大祭司祷告（17：1－26）

观察和注释：

在阁楼上教训接近尾声时，耶稣恰当地用祷告来作结束，就是主祷文。如果你真想知道基督安排你在世上做什么，还有他为信徒个人和为教会集体祈求什么，那么约翰福音17章就是你该看的地方。

这个祷告可以很容易地被分成三个主要部分：

(1)     耶稣为自己的祷告（17：1－5）

(2)     耶稣为使徒们的祷告（17：6－19）

(3)     耶稣为将来的信徒们的祷告（17：20－26）

尽管“教会”这个词没有出现，但在这里已是显而易见的了。

耶稣为自己的祷告（17：1－5）

1.        最终，按照父神的时间表，耶稣被钉十字架的“时候到了”。耶稣的祷告是求父的旨意被实现，而不是他自己的。他祈求父神荣耀他，以使他能荣耀父。按这里的上文下理，“荣耀”的意思就是：把因着神的神性本质原本属于他的荣誉和赞美归于神。这就是基督降世所做的事，也是人生的终极目的（17：1）。

2.        父给基督的权柄（权利/能力）使他能“赐永生”给那些信他的人──这就是他道成肉身的目的（17：2）。

3.        约17：3在整个圣经中最接近于给出永生的一个定义──就是通过认识耶稣来认识神。耶稣没有建立一种宗教，而是建立了一种关系──一种深厚的、亲密的、个人的、可以经验的关系。永生不能通过拥护某种原则而得到，只能通过接受一个人而得到。

4.        尽管十架受难在人看来还没有发生，然而对耶稣来说它就好象已经被完成了一样，所以耶稣能说他已经成就了父交给他的工作，就是通过十字架而完成的救赎，它使那些凭信心接受他的人能与神和好，也就恢复与神的正常关系。耶稣“荣耀”父是通过在完成神的目的的过程中向人显示神的神性本质（见1：14－18）（17：4）。

5.        耶稣最后又回到他在一开始就提出的那个请求──耶稣和父要通过即将发生的事──被捕、受审、蒙辱、被钉、复活和升天来彼此荣耀。耶稣实质上是在请求父在人面前显明他（耶稣）的真正的神性：“就是未有世界以先，我同你所有的荣耀。”耶稣宣告了他的永存性和在本质与目的上与父的合一，这是又一个对神的合一性的有力的声明（见1：1，2，14，18；腓2：5－11）（17：5）。

一如既往，耶稣的无私祷告提醒我们多么需要祷告！

耶稣为使徒们的祷告（17：6－19）

请不要忽视耶稣为门徒们祷告的主干是什么──不是为健康、财富和人们所认为的成功，而是关于他们与他的个人关系，和他们在世上的主要任务。

6.        耶稣在为门徒们向父提出具体的请求之前，他在6－8节做了几个重要声明。事实上，耶稣是在告诉他们为什么父会答应他为他们的祷告的理由！原因如下：

1)       他们是父赐给耶稣的人，他已将父显给他们看了（17：6）。

2)       他们“遵守”了（顺服并常住在里面）他的道（17：6）。

3)       他们“如今知道”了父神是耶稣一切的言语和作为的真正源头（17：7）。

4)       他们“领受”了耶稣的道，并且“信了”他是受父差遣，从父而来的（17：8）。

7.        现在，耶稣为什么可以信心十足地“为他们祈求”就毫不奇怪了！（17：9）耶稣向父祈求不是为了世人（cosmos，“科斯摩斯”，世界），而是为了他（父神）自己的儿女。耶稣在17：10节重申了他与父所的合一，以及他与十一个使徒之间的相互合一（在本性和目的上）（见彼后1：3－4）。

8.        耶稣从11节开始为这几个特别的人（也为我们）向父神提出了一些具体的请求（因他要回到父那里去了）：

1)       “因你…的名保守他们”──即，保守他们新的本性和与神的关系，以使他们经历到象子和父之间那样的合一（17：11）。当耶稣还在世上的时候，这是他工作的一部分（17：12）。

2)       “保守他们脱离那恶者”（17：15）──即保守他们脱离这世界的王撒旦所制造的诡计、阴谋、欺骗和毁坏（17：13－15）。

3)       “用真理使他们成圣”（17：17）──即为你和你的特别的目的使他们分别为圣（与世不同，成为圣洁）──来传扬你的名，并荣耀你。

9.        耶稣向父神的这些祈求是被设计来确保：

1)       按神的旨意行的喜乐（17：13）

2)       在本性和目的上合一（与神合而为一）（17：11）

3)       成圣──生活上的圣洁和被分别出来事奉神（17：19）

10.     这些祈求都是必不可少的，因为：

1)       耶稣将要回到父那里去（17：11）。

2)       门徒们是“不属于”这个世界的，这个世界恨恶他们（17：14，16）。

3)       耶稣差遣他们去完成父差遣他来完成的使命──进入世界，又脱离（区别、不同于）世界，以此来荣耀父并吸引人归向他（17：20）。

11.     也请注意，在使徒的生命中成就神的旨意的首要手段是遵守神的道（17：6，8，14，17）。他的道（话语）中有关于神、人、人的罪和拯救的真理──“你的道就是真理”（17：17；见14：6）。

12.     不久后，耶稣就要使自己“成圣”（为实现神的目的而把自己分别出来，并在十字架上让自己［的人性］与神分离），以便让使徒们也能“因真理成圣”（被分别出来，到真理当中）。

13.     仔细留意，耶稣并没有叫使徒们与世界分离开来，而是要他们在世界当中为了神和神的目的而分别出来。基督的跟随者必须在品格、行为和言语上与众不同，即与世人有明显区别，然而他们却仍住在这个“世界”（撒旦的世界体系）里。信徒象耶稣一样必须在人前荣耀神──即，向人显示神的完全的神性本质──他的同在、纯洁、能力、供应和观点。

耶稣为将来的信徒的祷告（17：20－26）

14.     耶稣为十一个使徒所求的一切他也为“那些因他们的话信我的人”祈求（17：20）。这些祷告显然也是为了今天的信徒们的。耶稣从没有在他的祷告的核心因素上作任何改动。要仔细听！

15.     在21－26节里，耶稣归纳和总结了他为信徒个人及教会总体所做的大祭司祷告。请再次抓住其重点：

1)       合一（与父在本质和目的上合而为一）和爱，好让世人可以信（17：21－23）。

2)       最终将与基督在一起（教会被提），好完全地体验他（17：24）（见约壹3：1－3）。

3)       藉着内住的基督，神的名（神的本性）和爱将继续透过信徒的生命向世人显明（17：25－26）（见林后5：18－21）。

16.     从本质上说，耶稣为所有信徒所做的主祷文就是让他们继续基督在世上所开创的事工──把父显给世人看，为了荣耀他的名，使并且把人吸引回来，通过基督恢复与父的正常关系！

指导研经题

约17：1－26

1.        耶稣的祷告的内容让你吃惊了吗？如果是，你原以为他会祷告些什么？

 

 

 

2.        “荣耀”的意思是什么？我们怎样“荣耀”神？

 

 

 

3.        用约翰的观点来定义“世界”。“在世界中但却不属于世界”的含义是什么？

 

 

 

4.        耶稣用了什么来比喻和形容信徒之间的合一？

 

 

 

5.        为什么“世人”会恨恶真正的基督的跟随者？若信徒受世人的喜爱，这意味着什么？

 

 

 

6.        你怎样总结基督分派给信徒们的任务？

 

 

 

7.        基督所说的“永生”是什么意思？

第二十六课

约翰福音

经文：约18：1－19：16

主题：邪恶当道──被捕和受审

焦点：甘愿受苦的仆人

大纲：

四. 受难（18：1－ 20：29）

（道在完成使命中被实现）

A.       被捕（18：1－11）

B.       受审

1.        在亚那面前（18：12－23）

2.        在该亚法面前（18：24－27）

3.        在彼拉多面前（18：28－19：16）

观察和注释：

基督的公开事工（1－12章）和私下事工（13－17章）已经完成了，约翰现在开始记述基督的受难（18－20章）。值得注意的是：约翰特别选择了包括某些素材，而忽略另一些，都是为了突出他的主题。

 约翰实际上对宗教审判只字未提，删除了整个在公会面前的听证。他也忽略了在希律王面前的审判，而着重讲述在彼拉多面前的民事审判（会面）。另外，耶稣在客西马尼园里的痛苦的祷告和治好仆人的耳朵两件事都没有被记载。约翰似乎想要强调的是：神的预定计划被成就了，是那位道成肉身的神按这计划实现了神的旨意（见徒2：22－24）。要对耶稣的被捕和受审的本质和内容做更为详尽的研究，请参考《系统查经》系列中的《路加福音》一书的第23和24课。

作为综览和背景，请谨记以下关于受审的要点：

宗教审判

1.      亚那（初审，阐释起诉理由的听证会）

2.      该亚法

3.      公会

论题：你是神吗？

判决：渎神罪（亵渎）

民事审判

1.      彼拉多

2.      希律

3.      彼拉多

论题：你是王吗？

判决：叛乱罪（造反）

虽然约翰福音对这两个论题都有所提及［渎神罪（19：7）和叛乱罪（18：37）］，然而最关注的还是基督的君王身份。

耶稣的被捕（18：1－11）

1.        约翰福音几乎是以一种平铺直叙的态度记述了耶稣的被捕，而对犹大的角色却是轻描淡写（18：5）。约翰想要强调的是：被捕的那位正是道成肉身的神──“我就是”（18：5，8）。

2.        一个由几百名士兵组成的罗马兵团，带着“灯笼、火把、兵器”（18：3），与犹太人领袖一起来到花园，为了逮捕一个人。其实就算来了一万名士兵也不会有什么区别──如果不是耶稣为了成就神的旨意而允许这事发生，他是绝不会被捕的（见太26：52－56）。

3.        约翰福音在这里的独到贡献是耶稣的“我就是”的宣称，它使来抓耶稣的人无法抓他──“他们就退后倒在地上”（18：6）。这是一句显明能力、荣耀和地位的话语，它表明其实是耶稣在控制局面，而不是那些犹太人和罗马人。神学家潘特科（Dr. Dwight Pentecost）指出，希腊文的“倒”字可以指──

“在战斗中被强者征服”（路21：24）或是

“ 在高官和神面前的伏拜”（太2：11；启5：14）。

基督也许在这里彰显了一点他的荣耀，这荣耀体现在他的名“我是”（耶和华）当中。

4.        不管怎样，是耶稣开始了对话，提出了问题（18：4－7）。他允许自己被带走，但是必须按照他的条件──“让这些人（门徒们）去”，为了应验经上的话（18：9）。这使得17：12所说的“因你所赐我的名保守他们”的意思十分明了。这里也是对15：13中所说的“人为朋友舍命”的切实例证。

5.        耶稣甚至也控制着门徒们的行为，尤其是试图反抗的彼得（18：10－11）。没有什么可以阻止耶稣喝下“我父所给我的那杯”。耶稣也想保证在后来的民事判决中加给他的叛乱罪是毫无根据的（见18：36）。

即使在被捕时，耶稣也在戏剧性地见证他自己是谁！

宗教审判和对彼得的试炼（18：12－18：27）

6.        约翰颇为简略地记述了宗教审判，直到在彼拉多面前受审时，约翰才讲出了犹太人的宗教判决──渎神罪（19：7）。

7.        耶稣在夜里被非法地带到亚那面前，他是大祭司该亚法的岳父和幕后操纵者（18：12，13）。约翰提到了该亚法早先所做的一个并非自觉的、但却是预言性的神学声明（18：14），说耶稣必须替百姓死。

8.        穿插在宗教审判当中（19节又开始）的是在门外进行的另一场“审判”──对彼得的试炼（18：15－18，25－27）。耶稣早些时候预言了彼得的不认主（13：34－38），我们现在就一目了然了。注意在21章中彼得将得到三次承认基督的机会（21：15－17）。

9.        在亚那面前听证的时候，约翰似乎指出他与耶稣一起进入了大祭司的院子，而且把彼得也带进去了（18：6）。但是彼得在第一次否认主之后没有在那里呆很长时间（18：17），因为我们发现他在门外的炭火旁（18：18）。彼得的后两次否认主发生在亚那面前的听证之后，大约在耶稣被带到该亚法那里去的时候或之后（18：24－27）。

10.     在亚那面前，耶稣被问及他的门徒和教训，耶稣回答如下：

1)       他的教训是公开的──即，他们知道他教导了什么。

2)       为什么不找证人来作证呢？（18：19－20）

11.     耶稣在18：21里的提问和陈述并不是对大祭司的不敬，只是被非法打耶稣的那个差役解释成那样（18：22）。耶稣所说的总是真理（18：23）。

12.     约翰没有记载在该亚法面前发生了什么事（18：24），但在18：28恢复话题时讲耶稣从那里被带去罗马衙门，在彼拉多面前受审。这是在星期五的清晨。

民事审判（18：28－19：16）

13.     不可思议的是，犹太人当权者不能进入“外邦人的院”（这里指罗马衙门），不然他们会在逾越节成为不洁。所以彼拉多就“出来，到他们那里”，询问控告的性质是什么（18：28，29）。犹太人一面担心自己变成礼仪上不洁，一面却在撒谎，试图谋害一个无辜的人──彻头彻尾的伪善！当你想到这一切时，你是否觉得很荒谬？

14.     犹太人知道罗马不会为宗教信仰问题钉死一个人，即使那罪是亵渎神，因为罗马人承认很多的“神”。于是他们含糊其词，试图掩盖真实问题，称耶稣为“做恶的”。他们显然想让彼拉多不经亲自查核就执行他们已经作出的判决。犹太是在罗马的主权统治下的一个“圣殿国”（宗教性的自治国），未经罗马人批准不能执行死刑。在保罗身上我们可以看到，罗马的司法制度是很“公正”的，采用无罪推断的原则（在被证实有罪之前，嫌疑犯仍是清白的）（18：30－32）。

15.     显然，彼拉多压犹太人讲出了指控的理由是什么，因为他回到耶稣那里时，提的问题是──

“你是犹太人的王吗？”（18：33）。

叛乱罪就是犹太人想用来杀死耶稣的判决（见19：12，15）。

16.     耶稣和彼拉多的对话既有意思，又很丰富。彼拉多首先确认了耶稣已被犹太民族弃绝的事实，他想知道的是“你作了什么事呢？”。 耶稣可以准确地说他在那时并不是来建立一个地上的国，因为犹太人已经拒绝了他作王（见路20：9－18）。

耶稣在此作了几个值得注意的重要声明：

1)       我的国不是你所知道的那种［它若属这世界，我的臣仆必会争战──见18：11］（18：36）。

2)       我的国另有出处（18：36）。

3)       “我是一个王。”

4)       耶稣承认了他至高君王身份（见诗2；腓2：5－11）（18：37）。

5)       我的国专以真理为特征（18：38）。

17.     彼拉多的草率声明/问题“真理是什么呢？”是对耶稣在18：37的话的反应。彼拉多是在说：谁有可能知道终极的真理呢，尤其是在这种情况下？彼拉多当然不能明白真理，因为真理只给那些“听见”［听且从］我的声音的人（18：37）。彼拉多不能看出耶稣就是真理的本体以一个人的方式体现（18：38）（见1：17；4：23－24；8：31，32）。

18.     对耶稣的叛乱罪指控很清楚是不能成立的，因为彼拉多说，“我查不出他有什么罪来”（18：38）。彼拉多显然以为耶稣是一个无害的，走火入魔的宗教狂热分子，是某种属灵（精神）国度的“王”，对罗马绝对毫无威胁。

19.     彼拉多提出遵照在逾越节释放一个囚犯的规矩办事，原本是想息事宁人，把这件事私下了结了（18：39）。当犹太人大喊着要求释放那个已被判定有罪的强盗（叛乱分子）巴拉巴的时候（18：40），他一定是大吃一惊。

20.     彼拉多也希望鞭打（39鞭）和羞辱（戴荆棘冠冕、穿紫袍、“恭喜”、用手掌打）耶稣能使犹太人心满意足，好平息这件事（19：1－4）。 但这只把犹太人的气焰越挑越旺（19：5－6）。

尽管如此，这件事的确应验了圣经的预言，证明了耶稣就是弥赛亚（耶和华的受苦的仆人）（见赛53：1－12）。

21.     在犹太人叫嚷着要“钉死”耶稣的情形之下，彼拉多再次试图申明耶稣的清白（19：6）。

22.     在19：7里我们就可以清楚地看到从犹太人的角度看对耶稣的实质指控是什么──亵渎神。“他是该死的，因他以自己为神的儿子。”

23.     彼拉多现在意识到了他手里是一个着实棘手的问题，就“越发害怕”（19：8）。虽然彼拉多的害怕可能会来自好几种因素，但他在第9节里向耶稣提的问题──“你是从哪里来？”──似乎指出他害怕是因为他有点意识到耶稣所说的可能是真的，至少他可能是种超自然的存在或神灵。

24.     19：10－11强调了神的主权和以下的事实：尽管彼拉多认为罗马的权柄是至高无上的，但他其实不过是在行使神所分派（代理）和允许的某种权柄而已。耶稣仍然是在掌权和控制局面。

25.     彼拉多越来越惶惑不安，试图把耶稣给放了，但是犹太人给他的威胁和压力使他不得不为了他个人的政治利益而屈服。犹太人又转而回到叛乱罪的指控（19：12）。

26.     在彼拉多把耶稣交出去钉十字架的时候，犯亵渎神的罪的正是这些犹太人，因为他们宣称：“除了该撒，我们没有王”（19：13－16）。

犹太人在把耶稣押去钉十字架时，以为让他经历这样屈辱、低贱的死法可以让他们的问题一了百了。但事实上，这只是应验了耶稣对自己将怎样死的预言（见3：14；12：32）。

27.     所以，约翰对耶稣被捕和受审的记述强调了：

1)       他是谁──弥赛亚（以肉身显现的神）

2)       神的主权

3)       耶稣的清白无罪

4)       犹太人的假冒为善

即使是在这里，约翰也力图按他在20：30－31的目的声明来叙述事实。

指导研经题

约18：1－19：16

1.        从18：1－11里，你能找出哪些支持10：18的因素来？

 

 

 

2.        为什么耶稣不让门徒们保护自己？

 

 

 

3.        你个人有没有和彼得一样否认耶稣的时候？在今天，我们以什么样的方式否认和背叛耶稣？

 

 

 

4.        根据18：35－36，耶稣是来建立一个字面的、实物的国度吗？

 

 

 

5.        彼拉多发现耶稣无罪，这一点的神学重要性何在？

 

 

 

6.        从哪种意义上说，犹太人和彼拉多是在神的主权控制下行事？从哪种意义上说，他们是凭己意行事，得对自己的行为负责？

 

 

 

7.        18：28和19：15如何揭示了审判耶稣中的令人难以置信的讽刺性？

第二十七课

约翰福音

经文：约19：17－42

主题：道献上自己的生命

焦点：十字架的见证

大纲：

四. 受难（18：1－ 20：29）

（道在完成使命中被实现）

C.       被钉十架（19：17－37）

D.       埋葬（19：38－42）

观察和注释：

约翰对耶稣受难和被葬的记述相当戏剧性地强调了基督的弥赛亚身份。这主要是靠记述大量应验了旧约预言的事件。此记述相当符合20：31的目的声明。

被钉十字架（19：17－37）

1.        约19：16清楚地表明，尽管是罗马人执行了把耶稣钉上十字架的行动，但是犹太人应对此负最终的责任（见徒2：36）。耶稣被带到了“一个地方，名叫骷髅地”，具体地方今天无人确知，不过那是在城门外。

他在这里象一个普通死囚一样，与“另外两个人”一起被钉死在十字架上，应验了赛53：12的预言。我们将在约翰福音中一次又一次地看到旧约中关于弥赛亚的预言（19：18）。

2.        钉十字架是人类所设计的最残酷、痛苦、屈辱和不人道的死刑之一。也许让基督遭受这种可怕的死刑是为显明罪的严重后果（见林前15：55－56；加3：13－14）。当然对一个普通罪犯来说，这代表着对罗马政权的被迫屈服。但对于基督来说，这却证明他对神的旨意的主动顺服！（见腓2：8）

3.        约翰详细地记述钉在十字架上的题字（“犹太人的王，拿撒勒人耶稣”）可能是基于以下几点原因：

1)       向世人证明耶稣是谁。

2)       给彼拉多一个“报复”犹太人的机会，因为他没有照着他们的要求更改牌子上的话。实际上，题字本身和十字架一样都在见证真理（19：19－22）。

4.        另一件应验旧约对弥赛亚的预言的事是兵丁们分耶稣的外衣，又为他的一片布织的里衣拈阄（19：23－24；见诗22：18）。这是一个由十字架的目击者和见证人所提供的特别的细节。

5.        与场景的残酷和兵丁的冷漠形成鲜明对比的是耶稣、约翰和耶稣的母亲玛利亚之间的感人、真切的交流。耶稣在这里把自己亲爱的母亲托付给了他心爱的门徒约翰（19：25－28）。即使是在通过承受十字架的痛苦以成就救赎计划时，耶稣仍旧没有忘记他母亲的实际需要。耶稣总是“立足于地（专心在天）”！

注意，约翰只记录了三句所谓的“基督在十字架上的最后七句话”（19：26，27；19：28；19：30）。约翰这样做是为了强调基督的怜悯、他真实的人性和他确知他已成就了他的神圣使命。即使在痛苦中，耶稣仍在掌权。

6.        耶稣只有在确知他已成就了他神圣使命之后，才对自己的肉体需要作出反应：“我渴了。”

应他的要求，有人把绑在牛膝草上的醋（酸葡萄酒）递到他的嘴边，大概是象征着在逾越节时被抹在门楣和门框上的血（见出12：22－23）（19：28－29）。

7.        在耶稣说“成了”（商业用语，意思是“帐目完全付清了”）的时候，他主动“交付”（“放出”或“释放”）了他的灵魂。没有人夺走耶稣的生命，是他自愿献出来的（19：30；见10：17，18；西2：13－14）。耶稣如今已经献出了自己的生命，好让那些信他的人可以得到永远的生命（3：16）。

8.        约翰再一次强调了旧约对弥赛亚的预言的实现（诗34：20；出12：46；民9：12），因为两个与耶稣同钉十字架的罪犯的腿被打断了，但耶稣的腿骨却没有被打断，因为他已经死了。把腿打断可以加速死亡，因为那时没有任何可以被用来支撑身体的东西，肺就会很快停止工作。安息日在星期五的日落时开始，所以犹太人想挪走耶稣的尸体，以免污秽了安息日。注意，逾越节中献祭的羔羊的腿也没有断（19：31－33）。

9.        就连扎耶稣的肋旁，流出血和水这个细节也应验了旧约的预言，也提供证据说明耶稣真的死了（19：37；亚12：10）。

10.     约翰着重强调目击者见证的可靠性，并把最后两件事（没打断腿骨和扎肋旁）直接与旧约挂钩。约翰确实证明和见证了耶稣就是基督（弥赛亚）。

被葬（19：38－42）

11.     基督的被葬是福音的不可缺少的一部分（见徒13：29－30；林前15：3－4），它对于证明基督真的死了也是很有必要的。两个暗地的门徒（亚利马太人约瑟和尼哥底母，两个人明显都信了耶稣）自愿要求领走尸体，又分别奉献了埋葬所需的墓穴和油膏（沉香、没药）（18：38－39）。

12.     尸体用细麻布裹好了，暂时性地处理（膏油）了，然后被放在一个新坟墓中。就这样，耶稣就与财主同葬（见赛53：9）（19：40－42）。

13.     约翰福音现在已经准备好呈现它里面记载的最重要的神迹记号──耶稣基督的身体从死里复活。是复活才决定性地证实基督的一切宣告。如果没有这事发生，“我们信的就是枉然，我们仍旧死在罪中”（见林前15：12－20；罗1：4）。

14.     虽然约翰只记载了基督在十字架上的“最后的七句话”中的三句，但是查考一下所有七句对我们理解基督所成就的事的重要性是很有帮助的。

基督在十字架上的七句话：

从上午9点到中午

(1)     “父啊，赦免他们；因为他们所作的，他们不晓得”（路23：34）。

(2)     “我实在告诉你，今日你要同我在乐园里了。”（路23：43）。

(3)     “母亲，看你的儿子！…看你的母亲！”（19：26，27）

注意：前三句与人有关。

从中午到下午3点

(4)     “我的神！我的神！为什么离弃我？”（太27：46）。

(5)     “我渴了”（约19：28）。

(6)     “成了”（约19：30）。

(7)     “父啊！我将我的灵魂交在你的手里”（路23：46）。

注意：后四句与基督、他的使命和父神有关。

指导研经题

约19：17－42

1.        为什么说十字架上的题字意义重大？它怎样体现了约翰福音的目的声明？

 

 

 

2.        你能否找出耶稣清楚地显示出他在十字架上仍然能完全地控制自己的思想的几种方式来？

 

 

 

3.        关于耶稣对父的信靠，19：28告诉我们什么？

 

 

 

4.        约翰对耶稣被钉十字架的记述怎样表现出基督的人性和神性？

 

 

 

5.        归根结底，耶稣在十字架上忍受羞辱和痛苦的动机是什么？（见19：28；腓2：5－11；来12：1－3）。

 

 

 

6.        十字架在基督的生命里代表什么？我们从什么意义上背负“我们的十字架”？

 

 

 

7.        是谁杀了耶稣？（见19：30；10：17，18；徒2：22－24）。为什么这一点在神学上有重要意义？

第二十八课

约翰福音

经文：约20：1－31

主题：道战胜死亡

焦点：复活的见证

大纲：

四. 受难（18：1－ 20：29）

（道在完成使命中被实现）

E.       复活（20：1－31）

1.        空坟墓（1－10）

2.        显现──

a.        向抹大拉的马利亚（11－18）

b.        向除多马之外的门徒（19－25）

c.        向多马（26－29）

五.  约翰福音的目的声明（20：30－31）

观察和注释：

在约翰所记载的所有神迹记号中，空坟墓是最大声呼喊的一个──它证实了耶稣的所有话语和工作。

在第20章中，约翰安排了令人不可思议的一连串实证根据来证明耶稣基督的身体复活是确凿的事实。从那些先去坟墓的人的不信开始，约翰循序渐进地讲到来自“疑惑的”多马的奇妙的认主──“我的主！我的神！”（20：28）。约翰把他的目的声明放在第20章里是很合适的，这里他的记叙即将达到一个高潮式的结尾。我们不试图把约翰的记叙与符类（对观）福音相对应，而是把重点放在约翰所想强调的重点上。

基督教与世界上五花八门的各种宗教的区别归根到底很简单的──没有任何一种别的宗教是建立在其创立者和主要人物的身体从死里复活的基础之上──他把自己的生命献出，好让信他的人从罪的捆绑和诅咒中解放出来！

不要忽视了门徒们在亲自面见复活的主之后，他们身上所发生的戏剧性的变化。

抹大拉的马利亚、彼得和约翰在空坟墓（20：1－10）

1.        星期天（“七日的头一日”）拂晓天亮之前，抹大拉的马利亚首先来到埋葬耶稣的地方，发现坟墓空了，墓口的大石头滚到了一旁（20：1）。她来坟墓极可能是来完成在埋葬前对尸体的最终处理（膏油等等）。她如此地吃惊，以致她跑到了西门彼得和约翰那里，告诉他们尸体不见了，并认为可能是被犹太人（“他们”）拿走了（20：2）。那时候，还没有一个耶稣的跟随者意识到复活的可能是真的（见20：10）。

所以，约翰记录的第一个感受就是不信。

2.        约翰和彼得展开了一场去坟墓的脚力比赛，令人吃惊的是：赢的居然是约翰；但他可能怕被污秽，所以没有进坟墓。这墓大概有一个能容纳几个人的接待室，四周有几个单间的地下室（墓穴）伸展开来。尽管约翰没有进去，他也能看到放在那儿的细麻布（12：4，5）。

3.        约翰精确地描绘了在门徒们首次面对复活的逐步相信过程。在第5、6和8节里，约翰选择了三个不同的希腊文词汇来形容彼得和约翰：

    5节──约翰“见”（看到）

    6节──彼得“看见”（观察/思考）

    8节──约翰“看见就信了”（明白/理解/相信）

4.        彼得可能是一直跑“进坟墓里去”。注意，约翰和彼得的目光都集中在细麻尸布上（20：5－6）。细麻布和裹头巾的整齐摆放引起了他们的注意和惊奇。盗尸的人一般会把尸布随意丢置，甚至根本不解开裹尸布。如此突出的感受立刻使人联想到一些超自然的东西──甚至可能尸体穿过裹尸布自己起来了（20：7）。

5.        最后，约翰也进来了，他所看见的一切令他恍然大悟，他就“信”了。

6.        第9节也是一个让人难以置信的陈述，说明复活的应许并没有在门徒们的头脑中扎根（见2：19－22，14：25－26）。

7.        两个门徒离开坟墓，回家去了，显然一路上都是满腹疑虑，在冥思苦想所发生的事（20：10）。

耶稣向马利亚显现（20：11－18）

8.        很明显，马利亚并没有跟约翰和彼得一同返回墓穴，而是后来才回到那里去哀悼。她不仅是第一个发现空坟墓的人，也是第一个面见复活的主的人（20：11）。

9.        马利亚或许是第一次往坟墓定睛看去，这时，她发现两个天使坐在停尸的石板上。注意，是这两个天使先开始了谈话，询问马利亚为什么哭。是尸体的遗失增加了她原本就很强烈的痛苦（20：12－13）。

10.     很重要的一点是：耶稣的首次显现是在坟墓外面，因为马利亚是转过身时才见到耶稣的。但是，她没有认出那是耶稣，以为他是看园的人。也许他知道尸体被挪到哪里去了。尽管她见到了他的样子，也听到了他的声音，但她还没有察觉他就是耶稣（20：14－15）。

11.     为什么马利亚不能“看见（认出）”耶稣，这成为了众多讨论的主题。有几种可能的答案：

1)       泪水和/或天使身上的光芒模糊了她的眼睛；

2)       太过激动的情绪使她拙于理解（不能或不愿）；

3)       跟去以马忤斯的两个门徒一样（路24：13－35），她的眼睛“迷糊了，不认识他”（路24：16）。

第三个答案大概最接近约翰所要表达的观点。你也许记得，去往以马忤斯的那两个门徒是在“掰饼”的时候才认出了耶稣（路24：31，35），就是说，在发生在个人的相交的时候。这里同样是在耶稣叫出马利亚的个人的名字的时候，她认出了耶稣──“拉波尼！”（20：16）。请记住在约10章中关于好牧人的教导：“我的羊听我的声音”（10：27）和“我认识我的羊，我的羊也认识我”（10：14）。

12.     但是，马利亚不仅叫耶稣“老师”，她还抓住他不放。中文的“不要摸我”并没有充分体现这个动词的力度──它的含义是紧紧地抓住或攥住。因为就在当天晚些时候，耶稣就主动邀请人来证实他的身体的实在。也许耶稣在温和地告诫她，他们的关系已经不再一样了──她不能抓住她所认识的耶稣不放，因为他很快要回到父神那里去，可是在这期间还有很多事等着他去做。她需要习惯这个事实，就是他与他们在一起的时间不长了。有些人猜想耶稣刚复活的身体还在某种含义上是“飘逸”的，还没有“固化”（20：17），但经文对此没有任何支持。

13.     注意，耶稣现在开始称他的门徒们为“弟兄”，称“神”为他们的“父”。他们的关系在属灵维度上终于变为现实了。在谈到升天见父的时候，耶稣所想的不仅仅是一个空间位置的转移，更是开创一个新的关系领域（20：17）。

14.     马利亚确实回去向门徒们转达了他的关于他升天的话，并宣布“我已经看见了主”（20：18）。

15.     在讲出写作目的（20：30－31）之前，约翰用两个小片段来结束20章。首先是在他复活的那天晚上，耶稣向他的十个门徒显现（多马不在）（20：19－25），其次是八天之后，他再次出现，这次所有的十一个门徒都在场（20：26－29）。尽管每个事件所强调的重点有所不同，但都是为了唤起人们无疑地相信耶稣身体复活这一事实。

耶稣向十个门徒显现（20：19－25）

16.     “因怕犹太人”，门徒们（多马除外）把自己关在一间屋子里，也许就是在最后的晚餐的阁楼上。面对空坟墓、失踪的尸体和马利亚的遭遇，他们思绪混乱，不知道该怎么办。耶稣穿过了锁好的门，显现“在他们当中”。他复活的身体有某种性质显示它是有形的/物质的，然而同时它却是不受时间和空间限制的（20：19）。

17.     耶稣的问安是很有意义的：“愿你们平安”（20：19；另见20：21，26）。在烦恼、焦虑、疑惑和恐惧之中要有平安，必须在基督本人的同在中才能找到！请回顾一下耶稣早些时候在14：1，27和16：33节中的关于平安的教导。

18.     耶稣不仅跟他们讲熟悉的话，而且还用物质的证据来证明他的实在（20：20）。随之而来的是喜乐。耶稣重申了他将差派他们去完成的使命，即在人前显扬他的名、让人认识父、荣耀父（20：21；另见17：18）。耶稣用圣灵充满他们，作为将在五旬节发生的圣灵降临、赐下作见证的能力的事件的预演（20：22）。他们在使命中将做的就是用他们的话去确定或宣告人的罪得赦免或留下，取决于他们是信基督还是弃绝基督（20：23）（见17：20）。从动词的时态来看，20：23中的“就赦免了”的准确表达是“已经被赦免了”。作见证的门徒是确定人们信或不信的神的代表，却不是导致这些事发生的动因。

19.     24和25节的场景是八天之后，在多马在场的情况下耶稣又一次向聚会的门徒们显现。多马错过了基督的第一次显现，并宣称除非他有摸得到的实物作证──摸到耶稣的身体，否则他不愿相信（“我总不信”）。注意，这是一个选择的问题。

耶稣向多马和其他的门徒显现（20：26－29）

20.     26节所描述的情景与19节所描述的八天以前的情景几乎一模一样。只是这次有多马在场。

21.     主并没有因为多马想要实物证据而对他加以痛斥或责骂，反而给了多马自认为必须有的机会。耶稣给他的挑战是“不要疑惑，总要信”（20：27）。耶稣给所有的人的挑战是同样的！

22.     多马有没有真的摸耶稣并不是很清楚（见20：20耶稣“指给”门徒们“他的手和肋旁”）。但是他对耶稣是谁的肯定和宣告是十分明白的──“我的主！我的神！”（20：28）。

23.     耶稣在20：29对什么是真信心的实质提出了一个精彩的观点。信心基本就是眼见的对立面。真信心是对眼不能见的耶稣的信靠（见彼前1：8）。“信就是未见之事的确据”（来11：1）。多马的相信不足为奇──因为他亲自看见了（摸到了？见约壹1：1）复活的主。那些没有亲眼见过耶稣就信靠他的人才是真奇妙的。后来的那种信将成为正常的信。

约翰福音的目的声明（20：30－31）

24.     见本书开始的介绍材料中关于对20：30－318的评论。

约翰将在21章结束他的记述之前再次地描述耶稣在升天前与门徒们的一段既感人又有指导性的交流。

指导研经题

约20：1－31

1.        约翰对复活的记述主要想强调什么？

 

 

 

2.        你能从经文中看出从不信到信的发展过程吗？

 

 

 

3.        空坟墓中最引起人注意的是什么？为什么？

 

 

 

4.        为什么约翰要记录马利亚和耶稣令人不解的会面？

 

 

 

5.        耶稣是用什么样的方式来强调在他离开以后门徒们的使命的？

 

 

 

6.        约翰是怎样引导我们理解真信心的？

 

 

 

7.        你认为约翰完成了他所写的目的声明吗？

第二十九课

约翰福音

经文：约21：1－25

主题：道论得鱼和喂养

焦点：基督的跟随者的工作

大纲：

五.  尾声（21：1－25）

（道在各样关系中体现）

A.       海中捕鱼（1－14）

B.       喂养羊群（15－23）

C.       最后的见证（24－25）

观察和注释：

第21章很象是约翰福音的附录，因为他的主要记述到此已经完成了。但是约翰又补叙了复活的主与部分门徒的第三次会面（21：1－14），讲述了耶稣和彼得的一次情理并茂（既动人又深刻）的对话。这次对话给三次否认耶稣的彼得提供了一次赎罪的机会，也纠正了对约翰和主再来的一些错误看法。这个附录也给约翰一个机会再次确证自己所写的见证是可靠的。

耶稣在加利利海边向七个门徒显现（21：1－14）

1.        在复活到升天之间的40天当中的某个时候（见徒1：1－5），耶稣向聚在一处的七个门徒第三次显现。这件事的重要性在于，它不是发生在耶路撒冷，而是发生在北边120公里的加利利海岸边。这对门徒们来说是个熟悉、舒服的地方，正好逃避耶路撒冷的狂热的冲突。也许有的门徒又开始重操渔业来养家了（21：1－3）。总之，耶稣在一个熟悉、平凡又普通的活动──捕鱼环境下向他们显现。

有趣的是注意到：门徒们认识到主复活的事实总是发生在与他们曾与耶稣一同分享过的活动和经历相连的事中（见路5：1－11和本书第28课）。

2.        与他们头一次见耶稣时的经历一样，一开始，门徒们什么也没有打着，直到天亮的时候，“耶稣站在岸上”。门徒们显然又没有认出他来。不清楚是因为距离遥远，晨雾笼罩还是耶稣的外表有所改变。根据第20章可以推测，尽管耶稣是可以被认出来的，但他的外表还是有些变化，必须得他也付出某种努力，门徒们才能认出他来（21：4）。

3.        然而，耶稣的熟悉的教导和神奇的捕鱼经历使约翰心里一亮，他脱口说道：“是主”（21：5－7）。

4.        彼得如此地兴奋，以致他等不及小船靠岸，就跳进海里，游了大约100米远，急忙上了岸（21：7－8）。

5.        耶稣──这位供给者──预先准备好了饼和鱼作早饭，使人不禁想起喂饱5000人的五饼二鱼的神迹（第6章）。在吃早饭的时候，门徒们完全认出了耶稣。第12节至少是暗示了耶稣身上有某些不同之处，致使门徒们产生一些疑惑（21：9－14）。这里向门徒们（和我们）教导了一个明显的实物课，就是耶稣在复活后的同在与在过去同行时一样有能力满足人的需要。

耶稣对彼得的教导（21：15－23）

人们对耶稣和彼得在早饭后的对话有许许多多形形色色的解释和应用，其中不少是没有经文支持的，不足为信。似乎明显的是基督给了彼得三次机会赎回他三次不认主的罪，而且也告诉了对彼得的期望。

6.        首先有必要澄清在耶稣向彼得提的第一个问题中的“这些”是代表什么──

    “你爱我比这些［其他的门徒爱我］更深吗？”（21：15）。

从太26：33可以看出以上的推测是有道理的。彼得声称他对耶稣的爱多过别的门徒对他的爱，也许耶稣在问他这是不是真的。从彼得的第三次回答中可以看出，耶稣的问题正好戳到了彼得的痛处。

7.        15－17节中的几个“爱”字虽然原文有所不同，但有时是同义并且可以互相替换的。不过，这里似乎是为了说明一个观点而有目的地选择使用它们。

耶稣的问题：

彼得的回答：

(1)     “你爱（agapao“爱加倍”）我比这些更深吗？”（20：15）

“主啊，是的，你知道我爱（phileo“费力爱”）你。”

(2)     “你爱（agapao“爱加倍”）我吗？”（20：16）

“主啊，是的，你知道我爱（phileo“费力爱”）你。”

(3)     “你爱（phileo“费力爱”）我吗？”（20：17）

“主啊，你是无所不知的，你知道我爱（phileo“费力爱”）你。

agapao（“爱加倍”，圣爱）= 无条件的，牺牲的，舍己的爱，表现于意志和委身方面更甚于表现在情感和感觉上。

phileo（“费力爱”，友爱）= 建立在友谊和关系（家庭）的基础之上的喜爱和眷恋

那么，耶稣的第三个问题就可能是这样的意思──你能至少基于我们之间关系来“友爱”（phileo“费力爱”）我吗？因为耶稣即将对彼得将怎样为基督献身作出预言（21：18－19），耶稣可能是在力图了解彼得是否明白“圣爱”（agapao“爱加倍”）的含义（3：16）和要求是什么。

8.        耶稣对彼得的三个命令也很有指导意义：

(1)     喂养（boske“波斯克”──“放到草场”）我的（小）羊（21：15）

(2)     牧养（poimaine“普埃曼”──“看顾/保护”）我的羊（21：16）

(3)     喂养（boske“波斯克”──“引导/放牧”）我的羊（21：17）

虽然要把它们很清楚地区分开来并不容易，有一点却是很明显的，耶稣强调了彼得将来的使命的三个不同的角度：

    ──喂养和养育新信徒

    ──监督和保护所有的信徒

    ──领导和照管所有的信徒

9.        彼得的心烦意乱是显而易见的，他因这三个问题而“忧愁”，然而耶稣执意要让彼得完全地明白。因此，耶稣在命令彼得“跟从我”之前，先预言了彼得将会以殉道者的方式而死──耶稣所要求他的跟随者的就是这种爱和事工 （见21：18－19）（见徒9：15－16）。

10.     有代表性的是，彼得又给主提供了另一个责备他的机会！彼得看到约翰跟着他们，就问耶稣：“主啊，这人将来如何？”（21：20－21）。耶稣的回答暗示彼得想知道约翰是不是也会象殉道者那样死。这的确不关彼得的事。他的工作很简单，因为耶稣对他说的是──“你跟从我吧！”（21：22）。耶稣实际上是在对彼得说：“即使他会活到我再来的时候，这也是我与他之间的事，与我给你的命令无关。”

11.     约翰抓住这个机会纠正了认为耶稣是在说约翰“不会死”的错误观点。根据上下文来看，很明显耶稣是在用一个假定的情况来强调他的观点。

作者约翰的见证（21：24－25）

12.     约翰再次强调了他的见证的可靠性（21：24），他用了一个夸张的手法来宣称他不是想记下耶稣所有的言语和行为。

实际上，有人计算过四福音书中记载的耶稣所有的言语和行为，它们可以在短短的52天之内全部发生！

然而，约翰是在圣灵的引导之下进行选材的，所选的包括了所有神愿意被包括在内的东西。这就够了！

指导研经题

约21：1－25

1.        21章从什么意义上说象是一篇附录？它是怎样戏剧性地加强了记述的力度的？

 

 

 

2.        是什么使得门徒们确切地认出这是耶稣的？

 

 

 

3.        你认为耶稣为什么问彼得三遍一个同样的问题？

 

 

 

4.        彼得的反应说明了什么？

 

 

 

5.        为什么耶稣要告诉彼得他将殉道？

 

 

 

6.        你认为22节是对彼得的一个责备吗？为什么？

 

 

 

7.        关于“跟从他”，耶稣暗示了将牵扯到什么？

第三十课

约翰福音总复习

方式： 请找出尽可能多的约翰完成他写在20：30－31中的目的声明的方式。

应用：

(1)     在学习了约翰福音之后，其中的哪一项原则给你的印象最深？你打算怎样把它应用到你的生活中？

(2)     从约翰福音中，你了解了哪些关于耶稣的事是你以前不知道或没有完全领会的？

(3)     约翰福音中的哪个人物或事件是你最能认同的？为什么？

约翰福音图表

神在他的道中向人显明，人必须接受他或拒绝他

序言

1．道成了肉身，住在我们中间

启示与回应

公开的事工

 

 

2．神迹记号#1 —— 变水为酒 / 洁净圣殿

3．向尼哥底母作见证

4．  向撒玛利亚妇人作见证 /

    神迹记号#2 —— 治好迦百农大臣的儿子

5．神迹记号#3 —— 治好瘫子

6．神迹记号#4 —— 给五千人吃饱

 神迹记号#5 —— 水面上行走

7．向世人作见证 —— 信或不信

8．行淫时被拿的妇人 / “我是”的见证

9．神迹记号#6 ── 治好瞎眼的人

10．好牧人的工作

11．神迹记号#7 —— 拉撒路的复活

12．马利亚膏主的见证 / 棕枝主日的见证

启示的重述

私下的工作

13．为门徒洗脚

   阁楼的教训

 

14．道作为通向父的“道路”

 

15．道作为真葡萄树──结果子

 

16．圣灵的工作

 

17．门徒在世上的工作

 

救赎

受难

18.  邪恶一时掌权──被捕，受审

19.  不义看似得胜──钉十字架，死亡

20.  空坟的见证──复活 / 显现的见证

尾声

21.  道──捕鱼和喂羊

“但记这些事，要叫你们信…并且…得生命”（20：31）